我們剛結束了「讓人不舒服的議題」講道系列。第一週的議題是「跨出黑暗」，談論我們仍然喜歡待在黑暗裡，因為害怕被責備。第二週的議題是「軟弱也挺好」，談論我們不敢承認自己的軟弱，因為害怕被人瞧不起。第三週的議題是「脫去光彩的形象」，談論我們要維護自己的形象、要戴面具，因為我們需要活在別人的眼光與自己的罪咎感當中。這些陰影交叉組成了一個體系，形成了現有的世界觀和價值觀，使我們緊緊抓住自己的成就、面子、驕傲、嗜好和習慣，在其中我們可以隨己意掌控和操弄。因為我們很熟悉很習慣這種生活方式，所以待在裡面也感到很舒服。

        還記得華爾街金融大亨馬道夫Bernie Madoff嗎？他因為欺騙了成千上萬的客戶，獲得超過600億美金的非法利益，在2010年被判刑入獄。他目前在監獄在工作，每個月只能賺$170元。在一次的記者訪問裡，他居然說他比以前快樂。他說，在騙錢的二十年當中，一方面，他要訛詐別人，想賺更多的錢；另一方面，因為害怕會被揭發，所以須要想盡辦法來遮掩過犯，因此他一直活在煩惱害怕裡面。可是，在監獄裡他不再有焦慮，而且也不用成天去想怎樣賺錢。他這樣說：「Now I have no fear -- nothing to think about because I'm no longer in control of my own life」意思就是「我不再害怕，沒有事情讓我煩惱，因為我不用再掌控自己的生活」。

        我想，我們不須要像馬道夫一樣，被強迫後才會覺醒。我們也不須要像一個兩歲的孩子，看到自己喜歡的玩具，就緊緊地抓住不放。主耶穌用比喻提醒我們說：「沒有人喝了陳酒又想喝新的。」陳酒的確比新釀的酒香純，若要二者擇一，沒有人會選新酒喝的。
​可是，當我們在現有的體系中領受嶄新的福音之後，要確定自己到底要什麼，然後成為我們尋求和禱告的方向。我們要學會放手，放掉我們覺得習慣和舒適的原有體系，因為主耶穌已經把全新的世界帶來了，福音要使我們去倚靠上帝，就能享受自由。讓我們一同走出自己的舒適區！

​        在我們認罪的過程中，承認自己犯了罪容易，但要找到在哪裡(靈魂的住處) 犯了罪比較難。有兩個問題可以幫助我們自我追索罪性的住所。

第一是，“我為什麼要這樣做？” 我們說謊常常是為了逃避不願意承擔的後果。幾年前，我在高速公路的car pool 道上被警察叫停。說我超速了。我馬上否認，說我一定是在儀表的65mile時速之內，如果真是超速，那一定是我的儀表有問題了。我為什麼要否認？為什麼要說謊？因為我知道超速受罰的後果，不僅要“出血”，還要賠上一天上Traffic school的時間。我們也常常說人的閒話。為什麼？因為那個人“太傲”;其實是在某些方面比自己厲害，搶了自己的風頭，心裡不喜歡他，就嫉妒他。

        如果能誠實地回答這個問題，我們的認罪就會相當順利。事實上犯罪往往是與個人的需要有關聯。 犯罪是以不正當的方法或行為來滿足自己的需要。要不犯罪，就要先認清自己，選擇正當的方法或行動來滿足自己。至於何為正當？何為善？何為惡？我們基督徒應該有正確的答案。問題是，在那慾望或犯罪的衝動來臨時，是否還有我們選擇正當的方法和行動的時間? 

第二是，“這樣做的後果是什麼？” 有時，說謊確實可以讓我們少了很多麻煩，但對一個誠實正直的人，這將導致他心靈的不安。有時，一個謊言可以逼迫你製作一連串的謊言，若你不是一個厚顏之人，謊言將給你帶來不斷的尷尬和羞愧。閒話的後果，必然給人帶來關係的毀壞，在一個團體裡，必然帶來分裂和傷害。所以，這個問題可以讓我們從犯罪的後果帶給我們對自己行為的悔恨。並在我們的靈魂深處插上一根“下次不能如此”的標籤。我們認罪是在神面前承認自己在罪面前的無能。而我們認罪目的是求神赦免我們的罪，並求聖靈幫助我們，以後不犯罪。

        親愛的弟兄姐妹們，我們沒有哪一個人想犯罪，但沒有哪一個人可以不犯罪，我們唯一可以做到，就是依靠聖靈和耶穌的智慧，在犯罪之先就看到自己的不足、放棄不正當的方法和行為、並意識到犯罪帶來的後果，從而尋求聖靈的帶領，順從主的旨意。這才是我們應該做的。

        認罪反省是要讓我們發現導致我們犯罪的動機和根源。但所有的罪裡都包含“否認”的元素。它會讓人患上某種程度的道德近視，減低人們看見罪的能力，阻礙我們尋找犯罪的動機。所以，我們需要用新的眼光來看自己的罪。

        人犯罪後，出於良心平安的目的，會不自覺的為自己的行為尋找合理性，這也就上面說的所謂“道德近視”。它有時人身上顯得特別誇張。美國內戰歷史學家詹姆士.麥克佛生曾撰寫詹姆士.漢默德的故事。漢默德 擁有一座大農場，是美國國會議員兼州長；除了深具野心，強力維護奴隸制度，還縱情聲色。他在1839年買下了十八歲的女奴莎莉和她的女嬰露薏莎。他和莎莉發生關係，生了幾個孩子；露薏莎十二歲時，他又和她發生關係，又生了幾個孩子。漢默德有個富有的姻親叫作魏德.漢彌爾頓，漢默德性侵害魏德的四個女兒，最小十三歲，最大十八歲，魏德威脅要把這醜聞公署於世，至此漢默德的國會議員兼州長生涯才告停頓，不過也只是暫時的。然而誇張的是，當漢默德的妻子離開他，而那時適逢流行性傳染病奪走了許多奴隸和家畜的生命（他將奴隸和家畜歸在同一類），他在日記中寫道：

看到周圍所有人事物凋零，我的心幾乎被壓碎。黑人，牛，驢，豬，我名下一切有氣息的似乎都遭咒詛，逃不過…。偉大的神啊，我做了什麼？從來沒有人遭過這種咒詛…，我到底做了什麼，還是因為我沒做什麼，才會有遭到這樣的命運？… 沒有人喜歡我，沒有一個人。沒有半件事被放過，沒有半件事被饒恕。

        我們也許不會像漢默德這樣無恥，他侵害別人，奴役別人，居然還覺得無辜；但自欺的能力在我們裡面同樣運行，只是程度大小而已，我們可能為了逃避責任或痛苦而說謊，最後連自己都信以為真。我們會不加思考地諂媚或利用操縱別人，自然得像設計好的電腦程序一樣。所以，在認罪的過程中，要意識到人們這種道德近視的本性。要對自己誠實，​要用新的鏡片看自己的罪。要從我們得罪之人的眼光來看我們的罪，努力讓自己得到神的眼光。

        耶穌教訓說：“為什那麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢?” 當我們自己眼中有樑木，看問題就不準確了。

        親愛的弟兄姐妹，認罪過程中，先看看自己眼裡有沒有樑木。最好的方法是，藉著聖靈的幫助，從對方的角度來看自己，它會給我們對自己的行為有一個新的認識。願我們在聖潔的路上更進一步。

        幾十年前，隨著國民政府遷台，一間教會在台北很繁華的地區重新創立，我的一位爺爺輩的長輩就是在那裏受洗、聚會的。這間類似移民型的教會吸引了許多信徒，逐漸地興旺起來，也栽培過一些有名的牧師，但也隨著時代的變遷，逐漸的式微。在緬懷過去的光榮之中，他們嚐試著轉型。曾有一位傳道人在此致力於社區的事工，教會人數也因此開始成長，但因為教會弟兄姊妹與當地社區人民的生活方式有點格格不入，所以這位傳道人離開了，事工也結束了。這間教會的會友，也重回緬懷過去光榮的情懷當中。

        路加福音5:39裡，主耶穌說：「沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。」連我這個不能喝酒的人都懂得這個道理，但卻沒想到這是比喻那個時代猶太人緬懷過去光榮的情形說的。當時，猶太人被異國統治了五、六百年，他們渴望彌賽亞降臨，恢復當初大衛王朝的榮耀。可是，當彌賽亞已經把天國的榮耀帶到地下，並且站在他們的面前，他們卻不認識，也聽不懂他所說的話。

        真的，陳年好酒又醇又香，喝過了怎麼還會想喝新釀的酒呢？當我們卡在傳統與原有的世界觀裡面，我們不願意放棄固有的思維，也捨不得走出自己的「舒適區」。正在享受陳酒的當下，我們願意接受新酒來取代嗎？大概非常不容易，但我們可以求神來帶領我們突破了。至少我們可以改變一些禱告的方向，平常除了求神祝福我們之外〈事工、健康、經濟狀況…〉，也許可以更渴慕神使自​自己的生命翻轉，使弟兄姊妹能夠突破原有世界觀和價值觀的限制，使教會被更新，也因此我們能有創新的事工與思維！

        這個主日是父親節，我沒有特地預備關於「如何做父親」的信息。但我想用新酒作為禮物，把「讓人不舒服的議題」系列的完結篇送給父親們，也送給所有的弟兄姊妹 ─「我們要喝新酒！」

​        在三個月新冠病毒的壓抑之下，蒙愛羅省基督教會所有的堂會要在6月21日，開放親自參與的主日崇拜了！這是好消息，因為我們又能夠親自與弟兄姊妹一同來敬拜上帝。但同時我們的心也忐忑不安，因為疫情的壓力還沒消失。在這樣的情形之下，我們可以思想兩個問題：第一，為什麼要集體敬拜？第二，為什麼我們要親自參與？

        主耶穌說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」〈馬太福音18:20〉這讓我們看到一幅教會是多數人聚集的藍圖。當初代教會建立，在使徒行傳裡，我們也看到「信的人都在一處，凡物公用，…他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」〈徒2:44-47〉這又是一幅集體敬拜的畫面。另外，聖經許多地方都表明了群體敬拜的必要性，也告訴我們要在群體的教會生活中，學習彼此相愛。在希伯來書10:25提出了一個群體敬拜的規範：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」

        但問題來了，因為我們在疫情當中仍然在雲端進行集體的敬拜，並沒有停止啊！所以，我們也必須看到親自參與的重要性。哥羅西書3章16節提供了一條線索，那裡說：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」我們在敬拜當中，是用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。若我們不能親自參與，那麼如何「彼此」教導，「互相」勸戒呢？又如何心被恩感，歌頌神呢？我們因此不但會失去了彼此建造的功能，敬拜神也打了折扣。還有 一個重要的原因：我們一同在教堂裡面的集體敬拜，也是帶領社區認識福音、敬拜上帝的橋樑〈參林後14:24-25〉。

        雲端敬拜只是在不得以的情形之下的一個選項，卻不是正常集體敬拜的方式。所以，當政府一但容許教堂開放的時候，我們的考量是晚開放不如早開放，但在絕對遵守政府的防疫措施，盡量減少傳染機率的前提之下，提供給能夠參與的弟兄姊妹們一個現場敬拜的機會。

        讓我引用葛理翰牧師的一句話作為結束：「您可以隨時隨地敬拜上帝，但除非您先學會了在某個特定的地方、某個特定的時間裡敬拜上帝，否則您不會這樣做。」

​        當聖靈為我們擔憂的時候，當我們的良心受責備的時候，那就是我們應該開始認罪的時候了。認罪的關鍵是反省，就是讓我們去回顧並尋找讓聖靈擔憂的原因，讓良心受譴責的言行，是什麼轄制了你的靈魂。

        認罪（反省）就像一個人遭遇壞人綁架，失去了自由，唯一的希望就是尋找機會向警察求救。你必須告訴警察，何時何地被綁架，你現在在何處，越準確越好，並最好知道綁架你的壞人的名字和特徵，警察才能快速準確的將那壞人抓獲，你就可以得自由了。所以，認罪就應該明確，具體，詳細。“我拿了公司的東西為自己所有，但當有人問到的時候，我騙別人說，我不知道，因為我怕給自己找麻煩。”這樣講，比“我不夠誠實”的二十個不同講法更誠實，更能幫助自己改變。不想將罪說清楚，用模糊的手法來弱化罪的嚴重性，就像被綁架的人報警時不想將具體的地點，壞人的姓名和特徵告訴警察一樣。不想讓人看到我居然和那些壞人曾經在一起過。這樣做的人是不敢面對自己骯髒的靈魂；那位自己覺得還算是光彩的自我不敢面對那真實骯髒的自我。這似乎有點自欺欺人的味道。這樣的認罪對淨化自己的靈魂作用不大。

        當然，有時那壞人很狡猾，他會蒙著面，欺騙你不讓你看到是誰。他也可能將你藏在一個不為人知，你也不知的地方。當你有機會報警時，你也只能告訴警察，“我被綁架了”而已。所以警察必須進行一次全城搜捕才能發現你。正如有一種反省的方法，就是把所有罪都想一遍。最常用的清單就是所謂的致命七罪：驕傲，憤怒，色欲，嫉妒，貪婪，懶惰，和貪吃。我們是否與這七宗罪有關呢？ 也有人用舊約中的十戒來幫助自己反省。

        真正的認罪反省，能夠將我們導致犯罪的靈魂活動路徑摸清楚。這路徑的最遠端一定是在我們靈魂的深處。也是我們一切行動動機的出發點。

        認罪的核心是負責。這很難，因為我們本能就是想逃避責任，所以，認罪常常演變成找藉口：“我這麼做原來的目的是為你好，不知道我今天怎麼這麼倒霉。” 不過，一個真想認罪的人，認罪是我們自己的選擇，不需要藉口，解釋，也不需要被了解，而是需要被原諒。

        弟兄姐妹，願我們在神面前的認罪是自己的選擇，沒有藉口，只有誠實。我們也知道，我們的靈魂沒有光彩，只有污穢，只有當父神因著耶穌基督的寶血赦免了我們，我們的靈魂才算得潔淨。願聖靈幫助，讓我們的靈魂越來越聖潔。

​        喬治.弗洛依德(George Floyd)事件帶來了全美國350個城市的抗議活動以及暴動，我們所居住的洛杉磯縣也持續了好幾天的宵禁。我在「今日基督教」(CristinaltyToday.com)的網頁上，卻看到一則令人耳目一新的消息：在6月1日的明尼阿波利斯市(Minneapolis)，有數十個教會聯合起來幫助整裡暴亂後被毀壞的市容。其中一個非洲裔的牧師Charvez Russell說：「是的，我們現在需要您的幫助。是的，我們需要幫助進行清理。是的，我們需要您的資源。但是，我們也需要長期的合作夥伴，幫助我們為上帝站起來，清理令人失望的制度。」

        這讓我想到兩個問題。第一，抗議活動立足於美國根深蒂固的種族歧視，經過一段時間的壓抑之後就一定會發生。簡單的定義種族歧視，就是：人通常偏愛自己的種族，以至於用不同的態度對待其他的種族。這很明顯的就呈現在非洲裔的喬治.弗洛依德被白人警察逮捕的過程裡面，社會當中也因著種族歧視就發生了許多不公平、不公義的事情。這也讓我意識到自己常會在不知不覺當中，輕視非洲裔美國人還有和我不同族裔的園丁。可是聖經很清楚的告訴我們，任何型態的歧視都是罪〈雅各書2:1-9 ；太 22:36-40 ；約7:24 ；羅2:11…〉，所以我們也不能容許歧視存在我們的心裡面。這次的抗議活動與暴動也給基督徒一個警示：若歧視是造成社會不公義的一個原因，那麼我們就非得重視歧視這個議題。

        這也讓我想到第二個問題：我們該做什麼？有幾方面我們可以開始開始。
一、 我們要悔改，承認自己有盲點和偏見，調整自己的信念和態度。
二、 只要有可能，就不要提出輕視別人的言論，拒絕講或聽種族的笑話，也不要給人貼標籤。
三、 走出教會的圍牆，服事不同族裔的群體。
四、 我們至少可以禱告。祈求神將我們持偏見的心從自已裡面和教會當中挪去 ；求神幫助我們去和跟自己不同的人相處。我們不但求神翻轉自己和教會，並且還要為社會國家中的種族關係祈求。

這是在抗議活動與暴動之後，福音可以帶來起碼的改變！