​        詩篇62:1 我的心默默無聲，專心等候神；我的救恩是從祂而來。
這是大衛所寫。他究竟是在何種情景下寫下的詩篇？若非神聖的敬畏和仰望沁入他的靈魂深處，他無法說出這番話來。他的模樣似乎正是我們所渴慕的美夢。這默默無聲究竟是怎樣的情景?  怎樣才能做到默默無聲，專心等候神？

         潘霍華牧師在一次講道中形容默默無聲是這樣的，“一如嬰兒靠近母親的胸膛就安靜無聲；一如少年人仰望他的英雄就默默無聲；一如哭泣的孩子渴望母親伸手撫慰他的眉頭，就消退他的憂愁；一如丈夫一看見摯愛的妻子就不再焦慮；一如真摯的朋友彼此凝視就感到平靜；一如病患看見醫生就變得安心；一如長者面對死亡就趨於沉寂 – 當我們的心來到神的目光之下，就要從不安，煩亂，匆忙中得到平靜。我們的乾渴得到紓解，我們的慾望成為真實的快樂，好比大熱天時棲息在神雙手的庇蔭中。只要見到神，我們的心就卸去顧慮和重擔，得著自由，在敬畏傾慕中靜默。‘我的心默默無聲，專等候神’”

        默默無聲，不僅是不發出聲音，它更是一種心理狀態。它意味著有隻陌生的手，擺在我們的雙唇上，讓我們靜默；意味著讓我們全然降服 – 服從那個勢不可擋的力量，也就是那位完全的他者；意味著我們在那一刻看不到自己，眼中只有那一位他者。然而，默默無聲也意味著等候，等候那位他者向我們說話。在神面前默默無聲，也意味著替神預留空間，讓祂能完整敘述關於我們的話；然後，不論是什麼話，我們都領受，直到永恆。默默無聲也意味著我們不再想自稱為義，而是想聆聽神是否會對這件事說些什麼。 默默無聲不是被動，而是全心關注神的旨意，專心傾聽並且定義順服。默默無聲的時刻也是負責任的時刻，是我們必須回應神，和回應我們的時刻；此外，默默無聲也是蒙福的時刻，因為在那個時刻，我們與神同在，享有神的平安。它也意味著:“耶和華啊，請說，僕人敬聽。”

        當我們在神的面前有了上述的心態和順服的時候，我們不僅不會出聲，我們的靈也安靜，完全沉浸在神的裡面了，此時，默想也就是自然而然的事了。 我們可以自由默想，也可以用經文來默想。因為無論怎樣，我們的意念裡全都是神，沒有我們自己。這也就是我們所盼望的與神同在的時刻了。願我們弟兄姐妹常常操練，讓我們的身心靈都能得益處。

​        上主日，分享了“與神同在”的主題。這也是每個基督徒都盼望要有的經歷。其實，與神同在既簡單又困難。對於愛世界的人來說是困難的，但對於愛主的人來說，這是他們所求的。默想神的話語就是一個最簡單的與神同在的方法。潘霍華牧師說：“因為我是基督徒。所以，如果有一天我沒有更深刻地理解神在聖經中的話語，對我而言，那一天就白過了。只有扎根在神話語的基礎上，我才能堅定前行。而且，身為基督徒，我知道只有透過聽道和以禱告的方式默想神的話，才能認識聖經。除此之外，別無他途”。

        潘霍華牧師也是一位神學教授和神學家。他對神話語的渴慕以及如何將神的話語轉化我們信仰的基石有他獨到的看見。 尤其在教導學生默想神的話上他有更多的心得。 他曾在一封信中寫道：“認真向學的年輕神學家會向我們提出這樣的問題：我該如何學禱告？我該如何學讀經？要麼我們能幫上忙；要麼我們什麼也幫不了。但是，絕不能以為他們自然而然就能學會讀經禱告。”同樣，我們也絕不能以為我們自己可以自然而然就能學會讀經禱告的。也就是說，在讀經禱告上我們一定要有教導和訓練。

        事實上，教導比較容易，難的是訓練。因為訓練就是做自己不願意做的事，而且，我們基督徒的訓練大都是自我訓練，就是自己逼自己作自己不願意做的事。這就要看我們默想的動力了。 動力來自何處？來自于我們與神的關係，和我們愛神的程度。愛神的人，必會渴慕神的話語，也定會甘願訓練自己，因為他清楚，默想神的話語就是與祂相遇，這不是我們希望的嗎！

        弟兄姐妹，我們究竟想從默想中得到什麼呢？在一天當中，在你去見任何人之前，先去見神。每日早晨，在你把新的重擔壓上肩頭之前，先將所有盤踞心頭，使你感到沉重的事交託給祂。在你遇見新的阻礙之前，先問自己，還有哪些事阻礙你完全跟隨祂，並且全權交給祂處理。透過祂的話語為我們預備這一天：與祂團契，得到祂的幫助和祂的引導，或在祂懷中安息片刻 – 這就是默想的目標。也是與神同在的時刻。藉此，我們可以在信仰中重新得力，展開新的一天。

​        幾個月前， 我在神學院的一個同學打電話給我，告訴我，他們教會有幾位弟兄對法論功修煉感興趣，甚至可能已經在操練。 問我如何來教導這些弟兄。我想將我與我同學分享的部分內容和大家分享，願大家對修煉和我們基督徒的信仰有所認識。 

        中國的其它宗教以及氣功愛好者都用“修煉”來表達他們提升自己能力的形式。其實，這也是這些修煉之人的目的，就是要得到超乎常人的能力。法輪功最吸引人的地方恐怕就是“有病治病，無病健身”的宣傳。大陸當年法輪功盛行之時，有人因著相信法輪功可以治病，以至於延誤時機，最終失去生命。當然，通過法輪功的修煉，有些病是可以得到治療。但人們都以為這個醫治是法輪功什麼特別的神跡，其實都錯了。 不論什麼氣功，都有三大要素，一是呼吸，一是姿勢，另一是意念。不同的功法的區別，主要在於意念的不同，就是修煉時你在想什麼。其實，只要你姿勢放鬆，呼吸均勻並有深度，排除雜念，放鬆安靜，就可以達到有病治病，無病健身的目的。這是什麼？這就是我們的聖經中神藉著以賽亞告訴我們的，“主耶和華以色列的圣者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。”（賽30:15） 剛信主時，看到這段經文，我直呼，這不就是我操練了多年的氣功精髓嗎？

        是的，“得力在乎平靜安穩”就是氣功原理中最關鍵的要素。我們要得能力來抵擋身體的軟弱，我們只要平靜安穩即可。那麼，人究竟如何才能平靜安穩呢？所以，人就靠著自己的能力，用各種不同的方法來讓自己平靜安穩。佛教教你使自己的意念放空，道教讓你的意守丹田，法輪功叫你意想你腹中有一大法論在轉動，還有一些氣功讓你意想任何一物，以此來排除雜念，再配合神賜給我們的呼吸功能。當人們從中得到一點益處時，就大言不慚地說這是人自己的功勞，就稱為“氣功”。豈不知，這些東西，愛我們的神早就告知了人類。不僅告訴人“平靜安穩”就可以得著能力，還告訴人如何才能“平靜安穩”，那就是要人“回歸安息”，這樣，我們才能“得救”，才會有永恆的“平靜安穩”。 

        什麼是“回歸安息”呢？我們從遠離神的罪人，因著耶穌救恩，回到了神裡，就是回歸了，當我們和神有了一個甜美和睦的關係時，我們就會安息在主裡，無論我們的環境如何，都可享受那永恆的平安和喜樂。我們還需要去修煉那些“世上小學”的“技巧”嗎？ 事實上，當那些修煉者專注在他們自己的偶像上，很容易走火入魔，我們已經看到很多人因此，毀了自己，也損了家庭。其原因是對那藏在黑暗之中的魔鬼沒有任何認識。因著自己“要得著能力”的慾望，慢慢地被魔鬼引誘並被控製，從而失去正常生活形態。

        弟兄姐妹，我們相信的神，是無所不能的神，祂的意念高過我們的意念。祂在我們身上的意思總是好的。“操練身體，益處還少，唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許”。

​        這個主日的信息是我們主任牧師在任的最後一次講道，讓我留下了深刻的印象。他用種子的比喻形象地描述了我們教會33年來的發展。從植堂異象，到查經團契、再到建立堂會、再到向外植堂。這正是一粒種子發芽成長的過程。劉牧師將整個過程發展狀大的榮耀全都歸給了我們的獨一真神，因為正像他的證道題目“雄偉的奧秘，我竟不知道”一樣，身在其中，一步一步跟隨基督的人，不覺得有多雄偉，但三十多年後，回頭一看，不竟讓人驚訝，神是何等的信實偉大，又有恩慈憐憫。神借著FECC 祝福了多少人，改變了多少生命，雖然我們不知道，只有神知道，但它足以讓人感到聖靈種子的力量。

        劉牧師特別講到了福音的種子。一粒真的種子，其生長的力量何其大，沒有什麼可以阻止它的生長。他講述了一件事。Michigan義橡園教會的停車場，原來有一些破損裂縫，後來用混凝土將停車場全部修好。然而，原來在混凝土下面的草籽開始生根發芽，居然將混凝土頂裂，草竟然從裂縫中冒出。可見，一粒真的草籽其中蘊藏了無比驚人的力量。

        福音的種子也是如此。如果我們接受了真福音的種子，我們必然會成長，必然有新生命。雖然這個成長不是立竿見影的，或是立刻令人驚訝的，我們要有耐心和信心；但是，這個成長卻應該是不會停止的，因為這是福音的種子，是聖靈的種子，任何力量也阻擋不了的。劉牧師也說，除非這是假福音的種子，無論等多長時間，它都不會成長，都不會變化。
 
        劉牧師這個比喻非常確切地描寫了我們教會的成長，同時是每個真基督徒的寫照。並且，這也使我們反省，思考一些問題，“自從信主以後，我們的靈命有成長嗎？我們的生命有改變嗎？要通過什麼才能知道自己的生命是否改變呢？ 我們對神的話語還渴慕嗎？我們還願為神國的擴展事奉嗎？”這一切都在於我們當時接受的福音種子是真的還是假的。真種子有聖靈的能力，它不僅讓我們能夠認識了創造天地的獨一真神，它還會引導我們認識我們自己的靈魂真相，並感受到神赦免救贖的大愛，使我們也愛神，從而它會改變我們的價值觀，世界觀，和人生觀。這整個過程就是我們靈命的成長過程。而且，這種對更認識神和認識自己的追求是永無止境的，是我們一生的功課。

        弟兄姊妹，願我們接受的福音種子都是真的，每個人都有成長，都是新生命，都是神的好兒女。這樣，我們的教會就會繼續成長。