默想的先決條件–我的心默默無聲 徐天 傳道

​        詩篇62:1 我的心默默無聲，專心等候神；我的救恩是從祂而來。
這是大衛所寫。他究竟是在何種情景下寫下的詩篇？若非神聖的敬畏和仰望沁入他的靈魂深處，他無法說出這番話來。他的模樣似乎正是我們所渴慕的美夢。這默默無聲究竟是怎樣的情景?  怎樣才能做到默默無聲，專心等候神？

         潘霍華牧師在一次講道中形容默默無聲是這樣的，“一如嬰兒靠近母親的胸膛就安靜無聲；一如少年人仰望他的英雄就默默無聲；一如哭泣的孩子渴望母親伸手撫慰他的眉頭，就消退他的憂愁；一如丈夫一看見摯愛的妻子就不再焦慮；一如真摯的朋友彼此凝視就感到平靜；一如病患看見醫生就變得安心；一如長者面對死亡就趨於沉寂 – 當我們的心來到神的目光之下，就要從不安，煩亂，匆忙中得到平靜。我們的乾渴得到紓解，我們的慾望成為真實的快樂，好比大熱天時棲息在神雙手的庇蔭中。只要見到神，我們的心就卸去顧慮和重擔，得著自由，在敬畏傾慕中靜默。‘我的心默默無聲，專等候神’”

        默默無聲，不僅是不發出聲音，它更是一種心理狀態。它意味著有隻陌生的手，擺在我們的雙唇上，讓我們靜默；意味著讓我們全然降服 – 服從那個勢不可擋的力量，也就是那位完全的他者；意味著我們在那一刻看不到自己，眼中只有那一位他者。然而，默默無聲也意味著等候，等候那位他者向我們說話。在神面前默默無聲，也意味著替神預留空間，讓祂能完整敘述關於我們的話；然後，不論是什麼話，我們都領受，直到永恆。默默無聲也意味著我們不再想自稱為義，而是想聆聽神是否會對這件事說些什麼。 默默無聲不是被動，而是全心關注神的旨意，專心傾聽並且定義順服。默默無聲的時刻也是負責任的時刻，是我們必須回應神，和回應我們的時刻；此外，默默無聲也是蒙福的時刻，因為在那個時刻，我們與神同在，享有神的平安。它也意味著:“耶和華啊，請說，僕人敬聽。”

        當我們在神的面前有了上述的心態和順服的時候，我們不僅不會出聲，我們的靈也安靜，完全沉浸在神的裡面了，此時，默想也就是自然而然的事了。 我們可以自由默想，也可以用經文來默想。因為無論怎樣，我們的意念裡全都是神，沒有我們自己。這也就是我們所盼望的與神同在的時刻了。願我們弟兄姐妹常常操練，讓我們的身心靈都能得益處。