​「1神阿、我的心切慕祢、如鹿切慕溪水。2我的心渴想　神、就是永生　神‧我幾時得朝見　神呢？3 (詩42:1-12)
「我幾時得朝見神呢？」（42:2）這問題顯示出人心中對神切慕時應有的具體、真實的狀況。這問題是表示人現在的時刻還未遇見神，未遇見神的人不一定就切慕神，唯有未遇見神的時候卻實實在在的問自己、亦求問神「何時」可以遇見祂，這才是真正的切慕。
你有遇見神嗎? 何時呢? 在過去? 或正是現在呢?
你怎知你正是現在遇見神呢? 若不知道, 你可有在現今的時刻懇切求問「何時」遇神呢?
沒有遇見神，自己也不切切求問「何時」遇見神, 沒有半點切慕神的思念, 這會不會有問題呢?!
「我晝夜以眼淚當飲食‧人不住的對我說你的神在哪裡呢？」（42:3）你的信仰有沒有試過被身邊的人挑戰和質疑嗎? 為什麼別人會質疑你信仰的神是否與你相遇相伴呢?
當別人挑戰質疑你沒有神的同在，你會感受到悲傷難過嗎? 這份悲傷難過是不是能夠令你深省、又激發你對神應有的切慕、急切的追問「何時」才遇見神呢?
當別人看不出你與神的相遇相伴時, 而你卻也不在意別人的挑戰質疑, 你失去了見証神與你相遇同行的經歷, 這樣的靈性境況你會醒覺及悔悟過來嗎? 切慕神的心是這個時候如鹿渴慕溪水般的甦醒過來嗎?
「用歡呼稱讚的聲音、領他們到　神的殿裏、大家守節‧我追想這些事，」（42:4）追想昔日群體敬拜的歡欣、雀躍的經歷, 並自己曾領導或參與集體屬靈操練的經歷，這份甜美的思念會提昇你現在對神應該有的切慕、渴求嗎? 
「我的心極極其悲傷。我的心哪！你為何憂悶？為何在我里面煩躁？」（42:5上）可知道負面的情緒可以是一種提醒,喚醒你心底對神應有的切慕。還是負面的情緒卻把你與神疏離得更遠呢? 正如聖經能使你遠離罪惡, 但小心罪惡也可以一樣使你遠離聖經!

​「1神阿、我的心切慕祢、如鹿切慕溪水。2我的心渴想　神、就是永生　神‧我幾時得朝見　神呢？」(詩42:1-2)
            「 1神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。2我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。3因祢的慈愛比生命更好」(詩63:1-3)。
            基督教神學界內的存在主義神學家田立克(Paul Tillich)曾以「終極關懷」(Ultimate Concern)一理念來解讀人人的「宗教性」，意謂人既了解生命存在的有限而帶來焦慮和虛妄，就勇敢地追求物質生命以外終極的超越、永恆、意義和價值，這種「終極關懷」導引人進入宗教領域、神的範疇。(「在基督教上，這種意義的終極關懷是向「神性」引力的靠攏，力求和神的親近。在道教上是成道；在佛教則是成佛」 – 維基百科:終極關懷)
            詩人大衞當然不用哲學的存在主義來表述他的信仰，也不借神學意象來闡釋他的屬靈情感，他直接、樸實地說對神的「切慕」、「渴想」、「切切尋求」、「瞻仰」，到一個地步宣認神是「比生命更好」!
            所以，近代神學家田立克所指人的宗教性「終極關懷」，就是大衞對神的「終極切慕」用了宗教哲學的方式來表達。然而不論是宗教比教、哲學玄理，最真實不了的，還是人性中存在的乾渴切慕，而田立克，和數千年以來舊約的大衞都共同証實 – 能夠滿足「終極切慕」的一個改不了的事實就只有神。
            無神論的人，或異教徒都尚且有田立克所講的這種人性裡的「終極關懷」，弟兄姊妹我們可又察驗自己有沒有大衞那種對神的「終極切慕」呢? 還是我們失落了這種「終極切慕」? 還是有別的偶像已經侵佔了我們心中的「終極切慕」呢?
            每主日我們醒來時，這種「終極切慕」有沒有在我們內心形成一種神聖催逼感呢?
            每天一早起床時，或入睡前我們是否都仍有這一種熟稔「終極切慕」，叫我們再次發現向神的切慕在心深處冉冉升起呢?
            每時的每刻，會否只需要我們靜靜向自己察驗一下這份「終極切慕」，那麼我們的行事為人，以至我們的一生就會截然不同呢?

​「1神啊！我的心渴慕祢， 好像鹿渴慕溪水。 2我的心渴想　神，就是永活的　神； 我甚麼時候可以來朝見　神的面呢？」(詩42:1-2)
            「主耶和華說:『日子將到，我必命飢荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話』」(摩8:11)
            阿摩司先知宣佈神的審判和刑罰乃是藉著飢荒和乾渴，叫人省察自己跟神的迕逆關係 – 要恢復飢渴神的話。            
            人最原始的墮落 –夏娃「聽」了蛇(魔鬼)試探引誘的話:「神豈是真說:『不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?』」…「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮，你們便如神能知道善惡。」(創3:1,4-5)而夏娃明明知道神確確實實的說過:「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說:『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」她自己不聽神的話卻聽魔鬼的話，又使她的丈夫亞當一同吃了神禁吃的果!
            或許常有人說，神是無所不知的，祂既知道人的軟弱會聽從魔鬼的誘惑，為何要在完美的伊甸園中設立分別善惡樹的禁果，這樣豈不是為人留下了試探誘惑的禍根嗎?
            其實很多聖經學者都說那分別善惡樹的果子未有能力叫夏娃和亞當吃了就如神一樣的有智慧來分別善惡；卻是這樹是象徵當人不聽神的話而自取禁果，這種行徑就表明人背信棄義，不聽從神本身就是善惡的標準、神就是圓滿的義，人卻要取禁果變成由人自己訂立善惡、造成自以為義的標準。所以分別善惡樹的存在，早就在神以祂的愛創造人時賦與人尊貴的自由意志，人可以自由抉擇聽取神的善惡標準、遵行神的義，抑或是抉擇了自己的善惡標準而背棄了神的話語的標準，這情況是在分別善惡樹上作了有形有體的界分。換句話說，人若要自以為義而違背聽從神，這就算沒有分別善惡樹的存在，人的墮落依然都會隨時隨地發生。
          夏娃和亞當吃了禁果不是因為飢餓無果食、乃是少了聽從那位創造及供應他們生命一切所需的神，對祂的義和對祂的話丟棄了飢渴的心! 而「死」的審罰是因人自以為義而與神的關係隔離了，「死」既是神人關係的隔離，「死」理應就是讓人落入對神更大的乾渴中! 神對罪人的審罰竟然是讓人更渴慕祂、這份乾渴是提醒人不應不聽神的話! 就如飢荒之災是要提醒人理應飢渴神的話!

「1神啊！我的心渴慕祢， 好像鹿渴慕溪水。 2我的心渴想　神，就是永活的　神； 我甚麼時候可以來朝見　神的面呢？」(詩42:1-2)
          「愛慕公義如飢如渴的人有福了，因為他們必得飽足。」(聖經新譯本太5:6)
 聖經對神與公義的關係，有很清楚明確的說明：「耶和華是公義的」（出9:27；代下12:6）、「誠實無偽的上帝，又公義，又正直」（申32:4），神自己就是義、祂的屬性是義的屬性、祂的國也就是義的國度，祂的作為和祂的律法、以至祂的審判就是按照祂本性義的準則而施行出來。
另一方面，祂對人的要求也是在乎祂的本性、義的訴求- 「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義…」(彌6:8)；所以世人的犯罪就是在神眼中看為「不義」(羅3:10「沒有義人、連一個也沒有．沒有明白的、沒有尋求　神的…」)!
但是聖經的真理竟然強調也是因著神本性的義，祂才為罪人預備了基督耶穌的救恩，使信的人得稱為義- 「神設立耶穌作挽回祭、是憑着耶穌的血、藉著人的信、要顯明　神的義．因為他用忍耐的心、寬容人先時所犯的罪．好在今時顯明他的義、使人知道祂自己為義、也稱信耶穌的人為義。」(羅3:25-26)。所以神的義是同時顯明在祂對人的罪的審判和拯救的作為上。而人因信稱義後的基督徒生命的優先追求，就是主耶穌的提醒要「先求祂的國和祂的義」(太6:33)，保羅說的是要時想思念「公義」(腓4:8)、他的勸勉是「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義…」(提前2:22)。
​這樣看來，飢渴慕「義」的首要意義不是在乎「正確與否」(義)的問題上，例如基督徒渴慕義時，是否要: 道德正確、政治正確、思想正確、情緒正確、行為正確、人際正確等等，真正首要的渴慕乃在乎渴慕公義的神自己!
          先要愛慕神如飢如渴，這才能叫基督徒在「正確與否」(義)的問題上得到真正的「飽足」!

​“ 外邦人都要仰望他的名” (馬太福音 12:21)
 
美國建國的先聖先賢們立下了一個見證； “禱告”必須成為我們整體生活的一部分。他們甚至在設立憲法時也禱告。禱告在這個國家的導向、護衛、力量上，總是扮演非常重要的角色。
 
今天，我們持續面對恐怖主義的威脅，經濟動盪帶來巨大的挑戰，道德、信仰的信念被侵蝕；文化、社會的爭執與對立甚至侵擾了我們的宗教自由。借用摩西對以色列百姓的鼓勵說：「哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？」(申命記4:7) 我們一定要有勇氣來到施恩的寶座前，低頭謙卑的禱告，呈明我們全然依靠全能神。當我們謙卑尋求他的面、專心懇求祂的赦免時，神必垂聽我們的禱告。
 
上個月我有幸參加了喜瑞都地區的早餐祈禱會，主題講員是一位海豹突擊隊的成員，他提醒我們：如果我們一直努力達到世界認為“成功”的頂峰，最終我們會發現若基督不是我們生命的中心，那一切都是不滿足的！馬可福音8：36「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 37 人還能拿什麼換生命呢？」正是他嚐到成功的人生後心底的迴響！
 
親愛的弟兄姊妹們，今天這個世界正在沈淪、越來越墮落，為這個社區、領袖們甚至我們自己，禱告是我們的責任，神將這禱告的託付交給個人及信徒團隊，我們要為飢渴神的同在禱告，透過這些信實的禱告，神要在我們的心中點燃悔改、順服、熱情的火！
 
讓我們繼續懇求上帝點燃我們的心靈，祈求那敬畏神的靈能重新回到美國人當中。我們需要為那些勢力的中心，勤奮努力熱情的禱告。只有神能夠進入人心、帶來人心的改變和轉化。歷史提醒我們：誠摯的禱告必帶來復興！禱告會帶來改變的動力，使我們能克服在眼前所面對的挑戰！
 
衛理會的傳道人E. M. Bounds 曾說：禱告的可能性有多大！ 它的覆蓋面有多寬！ 它把手放在全能神的身上，搖動祂去做手不能做而禱告能做的事。 神透過禱告塑造了這世界。做為一個教會，讓我們一起同心禱告，求神賜下恩典給我們的國家，引領我們的國家回轉到正確的方向。同心合意，我們能夠藉著禱告經歷神的大能！同心合意，我們在信心上合而為一！