​「1神阿、你是我的　神、我要切切的尋求你‧在乾旱疲乏無水之地、我渴想你、我的心切慕你。」（詩63）
渴慕神不應是一種抽象的東西，因為真實的體驗可比擬作生理上的飢餓，或情素上的乾渴感覺；但在現實人群中也不是想當然必會有的東西，因為無神論者、甚或基督徒因著人性的叛逆否認神的同時也否認這份屬靈的渴慕，把這份渴慕解釋為情感上的需要，又或故意把這渴慕壓抑降格為物質上的慾望，卻也不願意坦承是靈性裡面的飢渴!
第四世紀的奧古士丁的名言:「我們不能安息惟等到我們的心安息在祢裡面」(Our hearts are restless until they rest in you”, 這句話提醒了找們知道神的聲音其實最真實不過的就人心裡的這「渴慕」。這渴慕就是神的聲音向我們內心響起「祂在」和「祂是」的呼喚 – 祂的呼喚在吸引我們、祂本身也就是我們的吸引、愛慕和讚嘆!
不知不覺寫這「渴慕神的屬靈操練」已是第十篇的的思緒，在夜深人靜的一刻(現正是零晨一時多)，本應安躺竭息的我，還是腦海裡凝繞了這樣一個最基本不了的問題:「渴慕神」到底是怎麼的一回事? 什麼時候、怎樣的情況下我們才發現這份渴慕在心中冉冉昇起?
有靈修神學的研究，提出以下幾種心境的出現就是提醒我們當下的渴慕，該就是對神的一種渴慕 –

1. 嚇然說不出完滿 - 「結果就這樣了嗎?」這種感嘆、不安於未到達完滿的問題出現時，不論眼前是什麼的人、事的狀況，背後應深知在人世間渴求完滿是永不能實現的，因為這渴求完滿的需要只有完滿神才能成全! 盧雲神父曾有這樣的描述:「在我們心中，我們已經知道成功、名利、權力，才能和金錢不能給我們所渴望的內在喜悅和平安，甚至可以感受人其實在羨慕到那些能夠擺脫虛假野心而進入與神有深層關係的滿足。」

對「欠缺」、「美中不足」、「還差一點點」、「差些什麼似的……」這類情況和感受出現時，人很容易陷入挫折、嗟嘆和失望的深淵裡而忘記這也許是來自那陌生卻是神聖的呼喚:「我在」、「我是」-- 這才是你當下所渴慕的完滿! 我們不再寄望地上有真正的完滿，也不以完滿的贗品麻木了自己對真正完滿的渴慕!　能夠從不完滿而來的灰心、失望中重拾盼望和響往的動力，就是發現那位滿有完備恩慈、和豐滿愛意的神，讓生命鼓動起來、不斷地趨近祂！

​（續上週）
「我的心哪！你為甚麼沮喪呢？為甚麼在我裡面不安呢？應當等候神；因為我還要稱讚祂，祂是我面前的救助、我的神。」（42:5; 11, 43:5聖經新譯本）

1. 等候神 – 除了消解內心的沮喪憂悶和不安煩燥，以能持耐地不偏不倚的渴慕祂，另一實踐的做法是「等候」神。「渴慕」與「等候」而孖生並存在一起的，沒有「渴慕」神，人就不甘也不會「等候」神；另一方面若沒有「等候」神，對神的「渴慕」就容易消淡而湧現出如前文所提的「沮喪憂悶」和「不安煩燥」，因而在趨近神的路上會出現半途而廢。「等候」除了因有「渴慕神」作為動機之外，亦同時需要有堅強的信念和目標，知道神「是我面前的救助 」、是相屬關係中可以連繫「我的」神，這叫詩人自勉確信不會空等，也不會變成被虛幻的渴慕消耗了一生。「等候」有了渴慕的動機，也有篤信的目標，是那愛我的神在渴慕的前路上，已預備了最好的救助!
2. 稱讚祂 – 詩人在渴慕神的歷程中採用自我對質、反思自省的方法來處理心中出現的沮喪憂悶和不安煩燥，若要進一步能夠克勝沮喪憂悶是需要在主裡的「喜樂」，一份因信靠仰望主而來的積極感、優悠自得的釋然，就是新約中保羅所強調的「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓4:4）;而能夠克勝不安煩燥則是「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」(腓 4:6-7)，這與詩人所講「我還要稱讚祂」是異曲同工之妙，在渴慕中操練「稱讚祂」是如約伯的夜間歌唱、是信心的凱歌，讓人在渴慕中體驗神賜下的平安，掃除內心的煩燥不安，這就叫人能夠持耐的渴慕神。

渴慕神在靈修神學中被視為一種「神聖的不滿足」，「渴慕」不是舒服的追求，因這不應是一種維穩狀態，惟有得著所渴慕的才會滿足後穩定下來；但是神是超越的、神是無限的、神是完美的，這便造成人的渴慕常停留在週而復始神聖的「不滿足」；所以我們在靈裡不斷的反躬自問、不斷的等候、不斷的稱讚祂，這三種的不斷就是持續渴慕神的一種屬靈操練，直到在天家裡出現的一刻，可以親眼見祂的聖榮!

聖經學者把詩篇42和43解釋為結構上是完完整整的一篇 -「這兩篇詩雖各自可單獨吟詠，但卻一整篇詩密切相關的兩部，也是詩篇中最淒美的詩之一」(丁道爾聖經註釋《詩篇》)。
為何兩篇詩要看作一篇完整的詩呢? 因為內容上兩篇詩都向神有同一的呼喊:「我要對神我的磐石說、祢為何忘記我呢‧我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」(42:9)、「因為祢是賜我力量的神、為何丟棄我呢‧我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」(43:2); 除此之外，更有詩體文學上的副歌句子竟一連三次出現在兩篇詩中:「我的心哪！你為甚麼沮喪呢？為甚麼在我裡面不安呢？應當等候神；因為我還要稱讚祂，祂是我面前的救助、我的神。」（42:5; 11, 43:5聖經新譯本）
詩人的背景是以色列人國破家亡、被擄遠離聖城、聖殿的歌頌敬拜者，他的呼喊「我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」當然是指受外敵的欺侮，但這種哀痛的情況歸根到底是自己為何被神「忘記」或「丟棄」的問題! 這問題也是造成詩人對神的渴慕，可見在詩篇的開始詩人已作出申訴「神阿、我的心切慕祢、如鹿切慕溪水。我的心渴想神、就是永生神‧我幾時得朝見神呢？」(詩42:1-2)
然而，詩人的心曲不是絕響在靈性枯竭的悲吟上，卻是在迂迴的泣訴中，折返頌唱三次的副歌上，揭示出一幕榮光初現在潻黑的氛圍裡，讀者可以看見詩人在副歌凱奏中有三重的表現:

1. 渴慕神但要不偏不倚 - 在靈枯中渴慕神可以是一種積極的生命導向；但「渴慕」卻實實在在是逆境裡經歷靈枯的痛虐，這情況下「沮喪」(憂悶)和「不安」(煩燥)也可以使人從渴慕神變成「懷疑」和「不信」的離棄神；因此詩人渴慕神同時表現出要反躬自問、要堅強的遏止渴慕神的心深處正潛伏了，和可能湧現上來的「沮喪」和「不安」- 「我的心哪！你為甚麼沮喪呢？為甚麼在我裡面不安呢？」

耶和華說、我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。(耶29:11)
 
「恩典意味著我們沒有什麼可以做讓上帝更多地愛我們，也沒有什麼可以讓上帝愛我們更少……恩典是無限的上帝無限的愛上了我們。」（楊腓力）。在我們各自的生活中，我們如何經歷了上帝的恩典都有自的體驗。
 
作為一個教會，我們也有一個「恩典」的故事，敘述我們多年來享受上帝的豐盛恩典。當我們高興地和感激地慶祝神在FECC又一年的祝福時，我們不禁驚嘆祂對我們難以置信的奇妙的恩典。弟兄姊妹，我每天都不停地感謝祂對我們教會的人事和財政資源的及時供應。我總是謙卑熱熾地回想上帝對我們的信實，我也鼓勵你們持守上帝所賜我們的願景，努力實現祂對我們教會的計劃和目的。我們承諾繼續致力傳福音 - 通過基督的寶血分享祂的愛的福音、和悔改的救恩信息。 「除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。」（使徒行傳4:12）
 
因此，今年年初教牧團隊決定2017年的主題將是「為福音獻上自己」，我們對社區和世界不只是有真誠信念的教會。我們必須是入世信神的人。我感謝上帝，近年來，兄弟姐妹們已經勇敢地實踐在世界拓展神的國度。無論是通過旅行，經濟上支持宣教，或是作為禱告的戰士拓展神國事工，我都為每一個參與帶領人歸主的感謝上帝。無論我們的呼召如何，上帝對我們每個人都有使命（約17:18）為基督帶來更多的人（腓1:27）。願人明白上帝對失喪者的心叫人能夠持定熱心，決心和委身。
 
            當我們在本月慶祝我們二十九週年會慶時，我們認識到我們確實充滿了祂滿溢的恩典。在我們深深地感受到我們的感戴的心，讓我們也重獻上自己的生命，以遵行上帝在FECC給我們的使命！讓我們努力追求更高美境, 並「盡忠於那委派我們的神」。
 
主啊，祢對我們的信實是何等偉大!
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