信徒皆祭司(下) -- 魏金泉牧師

​(續引上期梁康民牧師的「信徒皆祭司」一文)   
彼前2:9與出19:5-6相呼應，表明彼得有意地把神與以色列民立約的事件，應用在“新以色列”民，就是基督的教會身上。新約信徒都在基督救贖恩典之下，完全承受了這祭司的責任。再者，新約聖經從來沒有把“祭司”這名稱用教會的教牧人員身上，反而是普遍地稱呼每一個接受耶穌救恩的信徒上。“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭”（彼前2：5）。
新約信徒的祭司身分是“君尊”的（按：和合本譯為“有君尊”並不準確。“有君尊”表示祭司的職分是尊貴的。但原文“君尊”一詞basileion，表示“君王所擁有的”之意）。意思是說耶穌基督是天國的君王，我們是這位君王所擁有的祭司，是御用祭司，專供君王使用的。彼得把我們成為祭司的原因，歸根於基督救贖的恩典，如同昔日以色列民被拯救離開埃及一樣。彼得提到神的大憐憫，藉耶穌基督重生我們（彼前一：3），使我們得着救恩（彼前一：9），因此，我們成為祭司的唯一條件，是耶穌的救恩。而新約祭司的基本責任，是“宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二：9），以言語，行為去見證神的大愛。彼得又說：“各人要照所得的恩賜，彼此服事，作神百般恩賜的好管家”（彼前四：10），這包括講道和服事人（彼前四：11）。彼得提到“百般恩賜”，表明神賜下許多恩賜給教會。若參照使徒保羅的“恩賜清單”（林前一二：8-10，28-30；羅一二：6-8；弗四：11），便可以得到全面的圖畫。原來新約的祭司觀念，是每一個信徒都運用神所賜與的恩賜，去事奉神，又彼此服事。
這個信徒皆祭司的觀念，是在舊約時代，西乃山之約中早已埋下的伏線，到新約時代，為基督使徒及早期教會固有的信念。可是由主後第三世紀的修道運動開始，直到中世紀一段長時期，教會把聖職人員與平信徒分割起來，教會事奉才成為階段化（英文hierarchy，解作教會階級制度。這字源自“祭司”一詞hiereus。這就把聖經中祭司的原意扭曲了）。直到十六世紀，經馬丁路德等人的宗教改革，強調“唯獨恩典，唯獨聖經，唯獨信心”，在神面前，所有信徒平等，共享祭司職分。人人可以擁有聖經，研讀聖經。除了耶穌基督，我們不需任何中保，都可以與神相交。