「你只管去!你(他)是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 」(使徒行傳 9:15)
有人曾說: “完全的順服基督並不是一件容易的事 - 它不代表是舒適、健康或財富、更沒有世上的榮華富貴。 完全順服基督的風險是失去這一切,然而至終這一切的風險,在基督裡必然得到完全的獎賞,在祂那裡有一切超乎我們所需要的!” 此時此刻,讓我們暫停腳步來衡量我們的生命,我們是否具有初期教會所描述「真基督徒」的那種清楚、獨特的品格?他人是否可以因著我們的言行舉止而認為我們是真正跟隨那位萬王之王、萬主之主的信徒呢?我們的生命是否可以讓別人願意相信並且跟隨基督呢? 耶穌說「你們當向普天下傳福音…..」作為一個教會,我們在這動盪的世界,要以順服並靈活地回應神的呼召。我們要成為一個能傳遞神所賜下愛、喜樂、平安的器皿。我們要成為一個能裝備我們年輕人的團體,使他們成為一個能為基督的緣故有顯著的職業和模範的服事。我們務要在這個前所未有、猖狂攻擊聖經基要原則的時代;成為一個能夠挺身堅守基督信仰的教會。這是神對教會的期許,祂也賜下聖靈來幫助我們完成這大使命(使徒行傳1:8)。 我們知道神在各樣的事上呼召各樣不同屬靈恩賜的人來完成祂的計劃,因此你如何將你的心思意念來符合神在福音事工上的要求呢?禱告是培養一顆宣教心的第一步,至少我們要祈求這世界能聽到福音,神的心意就是透過差遣祂的兒子降世,使我們能因信得救(約翰福音3:16)神的心意是要失喪者被尋回。在我們的周圍有許多的失喪者,在我們的家中、學校裡、上班的地方、鄰居、社區、城巿、國家、甚至於全世界,神說「傳福音的腳蹤何等佳美」(羅馬書10:15) 耶穌呼召我們成為「見證人」而不僅只是「作見證」而已,我們要在我們的社會裡活出福音,並且要將福音帶到未得之地。讓善良、仁慈和愛成為我們生命的標記,當你如此做的時候,你必會發現傳福音的門已然大開。 親愛的弟兄姊妹,神是如何的呼召你在神國度的事工裡?我們確認作為祂的門徒;我們是被呼召向世界傳遞救恩的信息,同時也是讓我們的生命成為福音大能真理的榮耀見證。無論神如何呼召你;你可願意像以賽亞一樣回應說『我在這裡,請差遣我!』(以賽亞書6:8)
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我在唸神學院的時候,同學們被分在不同的小組,一同分擔學校裡面許多的雜務。其中包括教室、餐廳、辦公室,廁所等公共區域的清掃,還有廚房的服事。雖然我們不必炒菜煮飯,卻也需要負責每頓飯食的打菜與飯後廚房的清理。可是許多同學都曾經是事業有成,也有已經是牧師的,要放下身段就不太容易。再加上學業的壓力,所以總有同學藉故不來參加服事。這樣一來,就把原來繁重的工作加在別人的身上,所以也就會有抱怨。其實,這種共同生活、彼此分擔責任的生活方式,是我們進入神學院的第一個考驗:我們以為要來學習各式各樣的牧會技能,以及如何講道和教導,可是卻沒想到擔當群體中彼此的責任,卻是我們能夠牧會和講道、教導的基礎。
在一起共同生活,就一定會牽涉到對別人失望、感受挫折和憤怒。所以潘霍華說:「當理想消失之後,基督徒之間的團契才會真實呈現。因為人的愛產生以人為主體的依賴性和約束性;而聖靈產生的兄弟之愛,是以神的話語為主體,充滿了自由。是因為我們都深信一定能夠如此靠聖靈生活,把我們聚在一起。」這給加拉太書6章1到10節做了很好的詮釋。其中第8節說:「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」加拉太書的這段經文也提供我們順著聖靈撒種的方向:當負起彼此互相的責任,也有自己個人應該要注意的事項。 我們在原生家庭或是平常的人際關係裡面,會受到許多無形的傷害,但在聖靈的大能底下,我們能夠一同來建立第二家庭,在其中互相醫治、彼此挽回。我們可以懇求聖靈讓自己看清並且除去自己的驕傲,賜下謙卑的靈。並求聖靈的愛充滿,使我們能夠自由的分享資源,分擔彼此的失敗和痛苦,互相承擔罪責和後果,擔當彼此的重擔。 西元前925年,猶大國王羅波安在位的第五年,埃及王示撒率領戰車一千二百輛,馬兵六萬,步兵無數,北上攻取了猶大國許多的城池,最後攻到耶路撒冷。羅波安是所羅門王的兒子,當他接替了王位之後,猶太帝國分裂成北國以色列和南國猶大,可是國勢依然很強,所以在驕傲自大的情形底下,自然就背離了上帝。
所羅門王時,周圍的外邦全部降伏進貢,在軍事上,是沒人敢碰的。換句話說,埃及王示撒的攻擊,是自大衛創國以來,第一次被敵人攻打到首都耶路撒冷。上帝派先知示瑪雅去見羅波安和猶大的眾首領,向他們傳遞審判的信息。結果,羅波安和眾首領就認罪悔改。上帝的話就又臨到先知說:「他們既自卑,我必不滅絕他們;必使他們略得拯救,我不藉著示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。 然而他們必作示撒的僕人,好叫他們知道,服事我與服事外邦人有何分別。」最後的結果是耶路撒冷被攻破,埃及人奪走了所有聖殿和王宮裡的寶物。聖經裡特別強調所羅門製造的金盾牌被奪走,表示猶太帝國的榮耀消失了。可是在上帝的恩典當中,猶大國卻沒有被滅掉。 這是歷代志下12章7到8節的記載,類似的情節也反覆地在上帝的救恩歷史中出現。在其中讓讀者看見上帝的定律:上帝是創造的主宰,只有上帝知道什麼是好的、什麼是不好的。人只要照著上帝的吩咐去做,就一定有最好的結果;如果不聽上帝的話,就一定會帶來許多愁苦,甚至滅亡。在其中,我們也看見人在肉體的情慾裡面,只會做違背上帝的事情。可是上帝卻仍然有恩典,給人一條出路。當耶穌基督在十字架上成就了救恩之後,就賜下聖靈,見證耶穌基督的救贖。在今天,聖靈隨時在我們的裡面,雖然我們仍然受到肉體情慾的轄制,也因此不斷地被律法控告。但只要我們選擇投靠聖靈,呼求耶穌的名,就能夠得到自由。聖靈要使凡求告主名的,就必得救。 1954年,美國的佈道家海克斯(Tommy Hicks)在阿根廷一個容納兩萬五千人的體育場,舉行了五十天的醫治佈道大會。由於每晚不斷地有神蹟奇事發生,消息很快傳遍全國,人潮從各地蜂擁而至。在那裡,每天都有人身體恢復健康、心靈被更新。每晚聚會結束後,必須用起重機和大貨車,搬走那些被治好的人所丟棄的輪椅和拐杖。從四月中旬至六月中旬,差不多兩個月之久,因為聖靈大能的運行,見證耶穌基督的福音,許多人從病床上躍起;做父親的恢復工作帶給家人溫飽;家庭再度團聚,重拾起初的愛;耶穌的救恩臨到了許多家庭;成千上萬的人從罪惡中轉回。不論富有的、貧窮的、受教育的、沒受教育的、地位高、地位低的、省長或是乞丐,都在這些日子當中遇見了耶穌。
可是你知道這場復興的運動,是怎麼開始的嗎?1949年一月,在阿根廷一間磚土蓋的教會面,愛德華.米勒牧師(Robert Edward Miller)與他的同工對教會的衰微幾乎絕望。有一天禱告的時候, 神啟示他:「叫人們禱告,我要將我的靈澆灌在他們身上,告訴他們要預備好,從八點守候到深夜,若是沒有預備好就不必來。」當米勒牧師提出呼籲,有三位會友來了。他們如此禱告了三天,什麼事情都沒發生。但第四天晚上11點,一陣強風掃進教會,眾人立即臉上發光,被聖靈充滿。次日消息傳遍教會,自此以後,會友紛紛到教會禱告。1949年六月初,這股復興的活水開始流遍阿根廷全地。 主耶穌復活升天之後,使徒行傳第二章告訴我們:聖靈大能的降臨,見證耶穌基督的福音,要使「凡求告主名的,就必得救」。而當時所發生的神蹟奇事,在現代仍然發生,因為聖靈要給我們做憑據,並且見證耶穌基督的名。從上個週末開始,我們要「迎接約櫃到我家」。讓我們迫切禱告,使我們能夠領受聖靈的充滿,使復興的火從我們的家裡點燃,流遍教會,一同見證耶穌基督的福音。 在美國俄亥俄州的奧伯林學院是一所著名的學府。在1835年,奧伯林名列美國最早招收非裔美國人的大學之一;1837年,奧伯林也被納入第一批大學招收女性的行列。多年前我就聽說過這所大學,因為她曾是我女兒考慮申請入學的對象。可是我卻完全不知道,1882年奧伯林曾差派宣教的隊伍在中國的山西省工作。而在1900年義和團事件當中,奧伯林的宣教士與他們年幼的子女總共15名,全被殺害。Elizabeth Graham也在其中,當時她已懷有身孕。這是她在被殺之前寫給家人的信:
親愛的,我渴望看到你們誠摯的面孔,但我擔心我們不會在地球上見面。 …我正在準備結束世界上的生命,我感覺非常安寧和平靜。耶和華奇妙地近在咫尺,祂絕對不會讓我失望。…現在我只祈求恩典,能使我勇敢地迎接可怕的結局。痛苦很快就會過去,哦,在天上甜蜜的歡迎也會很快的來臨!…我的小寶貝會和我一起去的。我想上帝會在天堂把他賜給我,我親愛的媽媽看到我們一定會很高興。我無法想像救主的歡迎,哦,這將彌補這些天中所有的緊張和懸念。…我不後悔來到中國,但很抱歉我做的太少了。我的婚姻生活,寶貴的兩年,過得非常幸福。我親愛的丈夫和我將一同離世,…求上帝使我領受那出乎意料的平安,讓我保持冷靜。 這是我們在教會33週年慶信息中所聽到的見證。在使徒行傳第六、七章裡面,我們也看到司提反為主做見證,成為新約教會的第一位殉道者。耶穌基督的信仰真有這麼好,值得我們付上生命的代價嗎?從司提反開始,歷世歷代的見證人為我們提供了答案。也因為像Elizabeth Graham這樣的宣教士,華人得聽見福音。蒙愛教會在現今的世代當中,也接下了這個棒子。特別在這紀念33週年慶的日子裡,上帝也要繼續帶領我們往前行,讓我們緊緊跟隨耶穌,依靠聖靈的大能,為耶穌基督做見證,把福音傳到地極! 教會週年慶是為了教會的過去、現在而感謝神,並進一步仰望迎向未來的時刻。許多教會週年慶的時間多半選擇靠近第一次公開聚會或一棟建築物建成的時間。今天我們慶祝教會33週年慶。我們必須時時謹記在新約時代「教會」指得就是「神的子民」,所以此時正是慶祝紀念那些過去曾走在我們前面以及現今仍服事神的人他們的生命和見證。
我們良善的神,以衪的恩慈大大的賜福給我們過去卅三年在蒙愛羅省基督教會的事奉。我們是一群飲水思源的人,應當記得神已揀選了我們,施洗了我們,帶領了我們在所處的社區成為神的教會。身為記憶猶新的人們,我們當回頭思想神所有的救贖大功:創造,洪水,立約,出埃及,道成肉身,被釘十架,復活昇天,以及教會的成立。 我們不只是一群回味過去的人,我們也是這世代的人,一起被神帶領出來成為一個信徒的聖潔團契:乃是基督的肢體,有分享,有關懷,在這世上服事,並心存盼望那將來的世界而生活。因此我們當以感恩的心回頭審視過去,以信心的眼光看待現今,以活潑的盼望仰望未來。所以,讓我們為著過去獻上感恩,為著現在奮起力量,為著將來持守盼望,更願獻上自己和生命來完成神親自所交託我們的使命。 為此讓我們此時獻上獻身的禱告:「我們的父神,我們因您對我們教會的慈愛讚美您,您賜給我們超出我們所當得的福份。我們為您所作的獻上感恩。我們為您的愛和信實獻上感恩。當我們呼求您的名,您讓我們經歷您的同在,當我們禱告時,您傾聽我們的懇求。當我們傳講您的話語和持守聖餐時,您就在我們當中。您已悅納我們謙卑虔誠的敬拜和頌讚為祭物。您賜下聖靈醫治和安慰我們的病痛,哀傷,軟弱和損失。然而我們知道我們不配您所給的這一切,我們迫切需要在道德和靈命上的翻轉以幫助我們勇敢地面對我們的難題。審判我們的罪,幫助我們以一顆悔悟和堅信的心回轉歸向您。帶領我們的腳步踩在您公義和平安的道路上。喔!神啊!應允我們得以在您的靈裏和您所交託給我們的使命中,就是在所有君尊的信奉者中成為您忠心祭司群的一員持續地成長,使我們得以實現服事和愛的使命。賜給我們力量造我們成為高崗上的城壘,如同無法隱藏的燈塔,以致於人們知曉您的大愛。奉耶穌的名, 阿門!」 許多年前在南美洲的千里達,一間華人教會邀請吳勇長老去開佈道會。吳勇長老抵達之後,才發現當地的華人只講廣東話和英語,但他是福建人,廣東話連聽都聽都不懂,英語也只能講一點點,上講台就不能應付了。最後他們只能找到一位曾在廣東工作多年的宣教士,雖能說流利的廣東話,但聽不太懂國語。所以宣教士對吳勇長老說:「你就講國語,我或許能聽得懂就翻,若聽不懂的話、我就講我自己的。」在沒有其它辦法的情形下,吳勇長老就勉強地站上了講台。可是當他把聖經一打開的時候,發現自己居然能用標準的廣東話讀經文!再接下來,也是用自己從來都不會說的廣東話講道。可是,講完一下台之後,他又一句廣東話都講不出來了。他就這樣,不只是講一堂而已,他總共在千里達講了六堂。因為聖靈的充滿,吳勇長老能夠使用自己不懂的方言傳講福音,他以後也沒有再說過廣東話。上帝臨時給他這項說方言的恩賜,當地講廣東話的華人同胞,就聽見了福音。
這是神蹟,這也見證了使徒行傳第二章裡面的宣告:聖靈澆灌下來了,教會要被建立,世紀要大翻轉。使徒行傳2章16到21節裡,彼得引用了舊約約珥書中的預言,讓我們看見,直到耶穌再來之前,聖靈要澆灌凡有血氣的,並且也會伴隨著超自然現象〈比如吳勇長老用廣東話佈道〉,做為聖靈大能顯現的證據;使凡求告主名的,就必得救,聖靈要完全耶穌基督的救恩。 在風火相映的畫面中,聖靈像火舌一樣的出現,也發出巨大的聲響。聖靈的大能要改變整個世界,使世紀大翻轉。我們要懇求聖靈的颶風席捲我們的生活,我們的心,以及我們的想像力;讓聖靈把自己從一個無精打采、無生氣的信徒,轉變為一個因上帝的愛,而心裡有火燃燒的人,並把上帝的愛傳到地極。 潘霍華是德國信義宗牧師,也是被人敬重的神學家。他痛斥當代教會傳揚廉價的恩典,而極力主張重價的恩典。他說:「重價的恩典是埋藏在地下的寶貝,這樣的恩典是貴重的,因為基督呼召我們來跟從;她是重價的珍珠,使商人願意去賣他一切的貨物來購買,她是基督執掌王權的統治,使人為了這個緣故,情願挖出叫他跌倒的眼睛。」〈參周學信著《踏不死的麥種》〉。潘霍華也曾說:「基督呼召我們來跟隨,為祂死。」可是,耶穌基督真的有這麼好嗎?
我想,這個問題應該是基督徒在成長過程裡,一定會面對的掙扎。在生活中,我們常身處兩難。比如是家庭還是教會?要奉獻還是讓自己過好一點?還有價值觀造成的兩難,以及讓自己來掌控,還是讓耶穌來掌管的兩難。其實在路加福音5章1到11節裡,彼得也身處如此的兩難。因為在這個時候,彼得認識主耶穌已經有一段時間,但他仍然在從事漁夫的工作。可是這次不一樣了,5章6 節說:「他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開。」彼得從耶穌所行的神蹟中,突然發現「一夜辛勞,卻一無所獲」的無奈是生活中的常態,可是耶穌卻能帶他突破。他的反應是:俯伏在耶穌膝前說:「主啊!離開我,我是個罪人!」因為他看清楚了,原來人生當中的無力和無奈,不是外在生活的問題,而是內在生命的問題。而罪人對自己的生命狀況絕對無能為力,只有在生命主宰的手中,才有出路。因此,彼得做了一個非常激烈的決定,他撇下所有的:他的船、他的事業、還有謀生的工具,來跟從耶穌。因為相信這一切都無法和耶穌相比。 我們也常因為兩難的處境,與耶穌分分合合。但路加福音還要告訴我們一個好消息;耶穌不在乎彼得隨他後又離開他,他在乎的是彼得不知道跟隨耶穌有多好,所以他又出現在彼得的生活裡。今天耶穌也要同樣的帶我們突破兩難的處境。 我在剛信耶穌沒多久的時候,正好碰到聖誕季節,常外出採購聖誕禮物。可是不管去哪裡,總是人潮洶湧,當然就很難找停車位。所以,每次一進入停車場,我就開始禱告。有意思的是我不只是能找到車位,而且還很靠進購物中心的大門。我當然很興奮,也很感謝上帝,也因此常向人做見證。可是我覺得很奇怪,為什麼別人聽完,臉上都會有一種不置可否的表情?後來在馬可福音4章1到20節中,我讀到耶穌撒種的比喻,我終於暸解了,原來這樣的見證沒有效,是因為我信上帝的態度不正確。原來我是帶著自己的期待來信上帝,以為上帝就是按照我的想法來祝福我的。那麼不管耶穌講什麼,若我都帶著這樣先入為主的觀念來詮釋,那我大概也都是聽了卻不明白。
馬可福音4章11到12節說: 「耶穌對他們說:『神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。』」這兩節經文講的就是這個道理。這裡絕不是說,比喻不要讓人聽懂,因為耶穌寧願讓萬人得救。這裡要說的是:只要聽的人態度對了〈回轉過來〉,那就看見了就能曉得,聽見了也能明白。 耶穌傳講的是神國的奧祕,完全超越人的想像,人也完全無法了解,但是聽的人的態度卻決定是否能夠聽明白。一般的態度是:神國來了,就一定強而有力,那麼以色列就應該徹底地被解放;或是說,耶穌若是撒種的人,撒出去的種子就不會被飛鳥吃掉,一定會生根、會結果實。可是,耶穌卻在比喻中說:種子撒出去會有被糟蹋、被浪費掉的情形,因為接受的土地承受不進去,或是無法使種子成長。聽不聽得懂,關鍵在我們聽耶穌話的態度,若對了,就能使種子發生長大,結實有三十倍的,有六十倍的,甚至能有一百倍。 當我們慶祝 7 月 4 日時,我們又被提醒,靠著上帝的恩典,美國於 1776 年宣佈脫離英國君主的統治。宣言的序言明確指出:“我們認為這些真理是不言而喻的,人人生來平等,造物主賦予他們不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。” 殖民地的人民渴望擺脫國王的暴虐統治,並希望執行其不可剝奪的權利。很遺憾的,他們再也無法忍受所遭受的壓迫,甚至多次投訴,並無濟於事,反而一再受到傷害。因此,他們拋棄了對英國王室均有的效忠,並解除了他們之間的所有政治關係。
儘管美國成功宣佈獨立,但奴隸制度下的問題仍然令人煩惱。林肯總統認為奴隸制度是敗壞道德,所以 1863 年宣佈奴隸解放,奴隸才被授予自由。儘管影響有限,林肯的宣言是改變人們對奴隸制度觀念的一個關鍵轉折點,並為第 13 條修正案最終廢除奴隸制度鋪平了道路。 我們有一個更大的問題,那就是我們受罪的捆綁。正如保羅所說:“因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不作。我所不願意的惡,我倒去作。若我去作所不願意作的,就不是我作的,乃是住在我裡頭的罪作的。……我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”(羅馬書 7:18-20, 24-25) 耶穌如何拯救我們脫離罪的奴役?在約翰福音 8 章 36 節中,耶穌做了一個奇妙的勝利宣言。祂說:“所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。” 你有沒有花時間思考過你是從什麼中被解放出來?在希臘語中,“自由” 這個詞意味著被解放或免除懲罰。我們曾經是俘虜,被罪捆綁。我們被罪惡的意念所控制和束縛。因為罪是我們的主宰和統治者,我們沒有能力克服它。然而,我們因耶穌的恩典和憐憫而獲得自由,祂為我們承擔了罪的刑罰,並用永生代替了我們的死刑。 在十字架上,有一個交易。耶穌將我們從罪的捆綁、懲罰和內疚中釋放出來,並換來生命和事奉的自由。當我們接受耶穌為我們的主宰和救贖主時,祂會增加我們去愛、享受生活、體驗平安和喜樂的能力。最重要的是,我們現在可以與天父建立良好的關係。 “親近神,神就必親近你。” (雅各書 4:8) 我們在基督裡的自由呼召我們來服事神和祂的子民。祂有工作要我們做。祂在我們的生命中有一個計劃。我們服事不是出於內疚或試圖證明自己,贏得人們的掌聲或上帝的認可。我們是因著神的恩典而得救和獲得釋放。我們被神的認可不是因為我們做了什麼,乃是因為基督已經完成了一切。當我們明白這一點時,我們就可以毫無私心或別無其他動機單單出於愛神,自由地完成神在我們生命的託付。自由的定義是不受約束地行動、說話或思考的權力或權利。我們確信“基督釋放了我們,叫我們得自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。” (加拉太書 5:1)在基督裡享受你的自由,成為神恩典和愛的好器皿。今天與人分享這個好消息! |
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July 2024
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