​        沒想到，連施洗約翰這般的人物都曾對耶穌失望過。馬太福音11章2到3節說：「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」施洗約翰是彌賽亞的開路先鋒，他也知道自己的身分，但他很困惑。如果耶穌真的是彌賽亞，那麼為什麼自己盼望中的彌賽亞王國還沒有被建立呢？世界的不公不義不是應該被平反了嗎？他怎麼還會在監獄裡呢？

        對耶穌失望的人還有許多，當然還包括了當時的猶太人。當耶穌行了五餅二魚的神蹟之後，眾人要擁戴他為王，期待他能推翻羅馬帝國，或是能夠從此生活的供應不會缺乏。但當耶穌表明自己就是「生命之糧」的時候，眾人又失望的離棄他。更不用說法利賽人了，他們說相信上帝，嚴謹的奉行律法的規條，可是當耶穌活生生地站在他們的面前，他們都不認識。

        耶穌要約翰派來的人回去說：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」耶穌引用以賽亞書各章對自己的預言，來安慰和鼓勵約翰，把約翰的焦點再拉回對彌賽亞的盼望之上：耶穌要帶來的天國與地上王國的操作方式完全不同，他要醫治百姓，並在所有的層次裡醫治整個世界。

        其實，猶太人也熟讀聖經，這些道理他們都知道，但當耶穌沒有按照他們的期待做事的時候，就對耶穌失望了。那麼，生活在今天的我們呢？ 2020年的疫情把我們許多的困境凸顯出來：生活中的孤獨與無助，憂慮與不安，在居家隔離中與親人朝夕相處的不耐，…。2020年中社會的混亂也凸顯出許多人類本性的問題。在2021年的開始，我們對耶穌的盼望與期待是什麼？耶穌最後說：「凡不因我跌倒的就有福了！」耶穌對施洗約翰所說的，也可以幫助我們在信仰上重新對焦。

        我在信耶穌之前有一個信念：管他黑神白神，能保佑我的就是好神。不是嗎？若一個神明不能保護我、給我想要的，那我信他、拜他幹嘛？但我這種拜神明的信念，一點都不新奇，在撒母耳記上4到5章裡就能夠看到。以色列人明明相信耶和華上帝，卻跟隨迦南人去拜偶像；他們為了要使自己打勝仗，就把約櫃抬來隨軍而行，好像可以利用上帝。而在當時迦南種族城邦林立的環境中，每個城邦都有自己的保護神，他們相信能夠打勝仗，是因為自己拜的神明比敵人的神厲害。所以當非利士人打敗了以色列人，就將擄獲的約櫃當戰利品，放在他們神明大袞的廟裡，炫耀大袞輝煌的勝利。

        以色列面對非利士人，的確是屢戰屢敗，但真正戰敗的原因，不是因為大袞比耶和華厲害，卻是因為他們以自我為中心的宗教信念，在於他們不知道如何跟隨上帝。以色列人真正的敵人是他們自己的屬靈光景。今天的基督徒在自我本性的控制底下，加上世界風氣的影響，也不例外，也是充滿無奈，屢戰屢敗。但耶和華豈是任人擺佈的嗎？豈能眼睜睜的看自己的百姓在生命上軟弱無力嗎？緊接著在撒母耳記上5章就敘述，耶和華的手緊緊地壓在非利士人的身上，帶來大逆轉。然後6章裡，耶和華的手獨行其事，祂要去哪裡就去那裡，祂的心意必定成就。最後在第7章裡，百姓得勝的原因是耶和華的手為他們爭戰。這段信息其實和主耶穌一樣，藉著兩個階段呈現出上帝與上帝百姓的特性：屈辱與高升，被束縛與得自由，死亡與新生命，以及弱不經風與驚人的能力。

        我們說要跟隨耶穌，就要看見自己可憐的屬靈光景才是我們對上帝的需要；原來上帝要給我們的祝福，是我們生命的成長和改變。在悔改之後，我們就能藉著相信與呼求，信靠耶和華的手，我們軟弱的生命一定能夠翻轉！

​撒母耳記上6章19節說：「耶和華因伯示麥人擅觀祂的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裡。」這是聖經裡一段難解的經文，因為上帝不是憐憫慈愛的嗎？怎麼會這麼嚴厲呢？其實道理一點都不複雜，若從撒母耳記上4到6章來看，以色列百姓自認為信靠上帝，但卻利用上帝，並且習慣性的跨越敬畏上帝的界線；所以，他們根本沒有把上帝的話放在心上，不去遵行。而他們當初跟著摩西與上帝立約的時候，他們很清楚：遵行上帝的話就蒙福，與上帝的話背道而行就蒙受咒詛。這麼簡單的道理記不住，卻在自己「擅觀」約櫃，因行為隨隨便便而承受懲罰的時候說：「誰能在耶和華這聖潔的上帝面前侍立呢？這約櫃可以從我們這裡送到誰那裡去呢？」〈撒上6:20〉巴不得上帝離開自己愈遠愈好。

        看起來要遵行上帝的話真的太困難了。撒母耳記上卻要告訴我們一個好消息：即使人很健忘，上帝卻牢記堅守自己的應許，定意在恩典中要與他們同在。而且悔改不是同在的條件，卻是百姓能夠回頭經歷上帝的恩典和復興的途徑。撒母耳記上7章讓我們看見：二十年了，雖然以色列百姓拒絕上帝，但上帝卻一直陪伴著他們，等待他們回頭。轉折的關鍵在於以色列百性的認罪悔改：棄絕原來的依靠、為過去的行為感到哀痛，承認「我們得罪了耶和華」〈撒上7:3-6〉。在悔改之後，才是信靠上帝的開始，知道要「不住地呼求耶和華」〈撒上7:8〉。

        上帝也在呼喚、等待我們回頭。那麼，你覺得自己目前的生活方式，或是屬靈的狀況得罪了耶和華嗎？你感到哀痛嗎？若我們想要專心跟隨耶穌，期待蒙福、能夠感受到教會中生命的活力，轉折的關鍵也在「我們得罪了耶和華」喔！若我們知道自己錯在哪裡、感到痛心並且承認，我們就能回轉信靠上帝的恩典與大能，經歷教會的復興。

​加州大紅木是世界上最古老而且最高大的樹，有些樹齡超過4000年，高度可達大約350英尺高，最寬的圓週約有90英尺。當你看到這麼高大的樹的時候，你會想它的樹根一定也很粗，並且為了撐住它的高度，它的樹根在地底下至少也有100英尺深。可是實際的情形會讓你驚訝：紅木的樹根只有一寸寬，並且它深入地下不到12英尺。那麼它們如何維持這麼高的高度，並且活得這麼久呢？答案是許多紅木在一起成長，它們的樹根彼此糾結在一起，形成一個龐大的底盤，變成一個互相支持的系統。縱使有狂風暴雨，這些大樹依然站立。

從加州大紅木看上帝的創造很有意思，每棵大樹各個挺拔，卻需要聯合在一起，建立龐大的根基；而當他們各自展現雄偉，卻又群聚的時候，就呈現出紅木國家公園的奇景。而在主耶穌從死裡復活、升天之後的第一個五旬節裡，由於聖靈的彰顯，當天有三千人受洗，初代的教會形成了。使徒行傳2章42 節形容他們說：「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」基督徒的「彼此交接」就好像大紅木根與根的交結，建立一個互相扶持的系統，基督徒就能夠一同生活與成長，齊步同心的彰顯出上帝的榮耀。雖然每個基督徒都擁有自己的獨特性，但在教會裡面聯合起來，就讓世人看見在聖靈的大能底下，不可能的事情變成可能。

這裡的「彼此交接」，在原文裡與「團契」是同一個字。很明顯的，「彼此交接」就是基督徒一起生活，一起成長，連結在一起的關係。這種「團契」的關係不斷地在新約聖經裡面被強調，因為魔鬼要分離上帝所聯合的，原來上帝創造時「團契」的關係被「自我為中心」所破壞。但感謝主！聖靈的大能卻能把魔鬼所拆散的重新聯合起來。讓我們在這裡一同呼求主名，使我們能夠建立齊步同心的教會。

​“門徒不能高過老師. 但經過充分培訓後，人人都會像他的老師一樣。” (路加 6:40 蒙愛本)

教會牧師團決定繼續採用“作主門徒，效法耶穌”為2021的主題。我們希望專注於學習、效法和緊緊跟隨我們的主。門徒簡單說就是學習者或學生。很多時候，我們感到驕傲，覺得自己超越了教我們的老師。耶穌用這個比喻警告門徒：“若是瞎子領瞎子，兩個人不都會掉在坑裡嗎？不過，當我們肯足夠謙卑時，我們可能經過一段時間的訓練，變得像我們的老師；一個能思想像耶穌，意會像耶穌，並行事像耶穌的真正的跟隨者。

在選召門徒的前一個晚上，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二使徒: 西門、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門、雅各的兒子猶大和賣主的加略人猶大。耶穌沒有挑選有學問的尼哥底母或有財富的亞利馬太的約瑟。他選招了一群“奇怪”的人，如:猛烈反對羅馬政黨的西門，被羅馬統治者僱用的收稅人馬太。在您的腦海中，您可能想知道耶穌是否可以做得更好。

耶穌為什麼選擇這些門徒？他們最明顯的特徵似乎是愚蠢與固執。耶穌問：“你如此固執嗎？”“你還那麼堅持嗎？”很多時候，不理解的迷霧使他們與耶穌分離。當耶穌在教導門徒僕人式的領導時，他們卻爭吵和爭論誰應當居首位。耶穌彰顯了一個又一個的奇蹟，他們還焦慮著下一個奇蹟。耶穌驅走人身上的魔鬼，將死人復活，醫治病人，餵飽了五千人，他們還問四千人呢？

耶穌為什麼投資如此多在這些顯明失敗者的身上呢？馬可提到耶穌的動機是“要他們常和自己同在，也要差他們去傳道”(可3:14）。耶穌要訓練門徒變得更像祂，並在祂離開後繼續祂的使命。因為耶穌不是根據才幹、完美或潛力，而是根據他們的平凡來選擇門徒，所以這給了我們極大的盼望。讚美神，除了一個人以外，所有使徒都將成為他們那個時代的傑出領袖。耶穌從這樣一群聲名狼藉的隊伍中建立了一個活潑有生命的教會。您願意跟隨他們的腳步並接受培訓嗎？