​    許多年前在南美洲的千里達，一間華人教會邀請吳勇長老去開佈道會。吳勇長老抵達之後，才發現當地的華人只講廣東話和英語，但他是福建人，廣東話連聽都聽都不懂，英語也只能講一點點，上講台就不能應付了。最後他們只能找到一位曾在廣東工作多年的宣教士，雖能說流利的廣東話，但聽不太懂國語。所以宣教士對吳勇長老說：「你就講國語，我或許能聽得懂就翻，若聽不懂的話、我就講我自己的。」在沒有其它辦法的情形下，吳勇長老就勉強地站上了講台。可是當他把聖經一打開的時候，發現自己居然能用標準的廣東話讀經文！再接下來，也是用自己從來都不會說的廣東話講道。可是，講完一下台之後，他又一句廣東話都講不出來了。他就這樣，不只是講一堂而已，他總共在千里達講了六堂。因為聖靈的充滿，吳勇長老能夠使用自己不懂的方言傳講福音，他以後也沒有再說過廣東話。上帝臨時給他這項說方言的恩賜，當地講廣東話的華人同胞，就聽見了福音。    

    這是神蹟，這也見證了使徒行傳第二章裡面的宣告：聖靈澆灌下來了，教會要被建立，世紀要大翻轉。使徒行傳2章16到21節裡，彼得引用了舊約約珥書中的預言，讓我們看見，直到耶穌再來之前，聖靈要澆灌凡有血氣的，並且也會伴隨著超自然現象〈比如吳勇長老用廣東話佈道〉，做為聖靈大能顯現的證據；使凡求告主名的，就必得救，聖靈要完全耶穌基督的救恩。

    在風火相映的畫面中，聖靈像火舌一樣的出現，也發出巨大的聲響。聖靈的大能要改變整個世界，使世紀大翻轉。我們要懇求聖靈的颶風席捲我們的生活，我們的心，以及我們的想像力；讓聖靈把自己從一個無精打采、無生氣的信徒，轉變為一個因上帝的愛，而心裡有火燃燒的人，並把上帝的愛傳到地極。

​    潘霍華是德國信義宗牧師，也是被人敬重的神學家。他痛斥當代教會傳揚廉價的恩典，而極力主張重價的恩典。他說：「重價的恩典是埋藏在地下的寶貝，這樣的恩典是貴重的，因為基督呼召我們來跟從；她是重價的珍珠，使商人願意去賣他一切的貨物來購買，她是基督執掌王權的統治，使人為了這個緣故，情願挖出叫他跌倒的眼睛。」〈參周學信著《踏不死的麥種》〉。潘霍華也曾說：「基督呼召我們來跟隨，為祂死。」可是，耶穌基督真的有這麼好嗎？

    我想，這個問題應該是基督徒在成長過程裡，一定會面對的掙扎。在生活中，我們常身處兩難。比如是家庭還是教會？要奉獻還是讓自己過好一點？還有價值觀造成的兩難，以及讓自己來掌控，還是讓耶穌來掌管的兩難。其實在路加福音5章1到11節裡，彼得也身處如此的兩難。因為在這個時候，彼得認識主耶穌已經有一段時間，但他仍然在從事漁夫的工作。可是這次不一樣了，5章6 節說：「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。」彼得從耶穌所行的神蹟中，突然發現「一夜辛勞，卻一無所獲」的無奈是生活中的常態，可是耶穌卻能帶他突破。他的反應是：俯伏在耶穌膝前說：「主啊！離開我，我是個罪人！」因為他看清楚了，原來人生當中的無力和無奈，不是外在生活的問題，而是內在生命的問題。而罪人對自己的生命狀況絕對無能為力，只有在生命主宰的手中，才有出路。因此，彼得做了一個非常激烈的決定，他撇下所有的：他的船、他的事業、還有謀生的工具，來跟從耶穌。因為相信這一切都無法和耶穌相比。

    我們也常因為兩難的處境，與耶穌分分合合。但路加福音還要告訴我們一個好消息；耶穌不在乎彼得隨他後又離開他，他在乎的是彼得不知道跟隨耶穌有多好，所以他又出現在彼得的生活裡。今天耶穌也要同樣的帶我們突破兩難的處境。

​    我在剛信耶穌沒多久的時候，正好碰到聖誕季節，常外出採購聖誕禮物。可是不管去哪裡，總是人潮洶湧，當然就很難找停車位。所以，每次一進入停車場，我就開始禱告。有意思的是我不只是能找到車位，而且還很靠進購物中心的大門。我當然很興奮，也很感謝上帝，也因此常向人做見證。可是我覺得很奇怪，為什麼別人聽完，臉上都會有一種不置可否的表情？後來在馬可福音4章1到20節中，我讀到耶穌撒種的比喻，我終於暸解了，原來這樣的見證沒有效，是因為我信上帝的態度不正確。原來我是帶著自己的期待來信上帝，以為上帝就是按照我的想法來祝福我的。那麼不管耶穌講什麼，若我都帶著這樣先入為主的觀念來詮釋，那我大概也都是聽了卻不明白。

    馬可福音4章11到12節說: 「耶穌對他們說：『神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。』」這兩節經文講的就是這個道理。這裡絕不是說，比喻不要讓人聽懂，因為耶穌寧願讓萬人得救。這裡要說的是：只要聽的人態度對了〈回轉過來〉，那就看見了就能曉得，聽見了也能明白。

    耶穌傳講的是神國的奧祕，完全超越人的想像，人也完全無法了解，但是聽的人的態度卻決定是否能夠聽明白。一般的態度是：神國來了，就一定強而有力，那麼以色列就應該徹底地被解放；或是說，耶穌若是撒種的人，撒出去的種子就不會被飛鳥吃掉，一定會生根、會結果實。可是，耶穌卻在比喻中說：種子撒出去會有被糟蹋、被浪費掉的情形，因為接受的土地承受不進去，或是無法使種子成長。聽不聽得懂，關鍵在我們聽耶穌話的態度，若對了，就能使種子發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，甚至能有一百倍。

​            當我們慶祝 7 月 4 日時，我們又被提醒，靠著上帝的恩典，美國於 1776 年宣佈脫離英國君主的統治。宣言的序言明確指出：“我們認為這些真理是不言而喻的，人人生來平等，造物主賦予他們不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。” 殖民地的人民渴望擺脫國王的暴虐統治，並希望執行其不可剝奪的權利。很遺憾的，他們再也無法忍受所遭受的壓迫，甚至多次投訴，並無濟於事，反而一再受到傷害。因此，他們拋棄了對英國王室均有的效忠，並解除了他們之間的所有政治關係。

            儘管美國成功宣佈獨立，但奴隸制度下的問題仍然令人煩惱。林肯總統認為奴隸制度是敗壞道德，所以 1863 年宣佈奴隸解放，奴隸才被授予自由。儘管影響有限，林肯的宣言是改變人們對奴隸制度觀念的一個關鍵轉折點，並為第 13 條修正案最終廢除奴隸制度鋪平了道路。

            我們有一個更大的問題，那就是我們受罪的捆綁。正如保羅所說：“因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”（羅馬書 7:18-20, 24-25）

             耶穌如何拯救我們脫離罪的奴役？在約翰福音 8 章 36 節中，耶穌做了一個奇妙的勝利宣言。祂說：“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。” 你有沒有花時間思考過你是從什麼中被解放出來？在希臘語中，“自由” 這個詞意味著被解放或免除懲罰。我們曾經是俘虜，被罪捆綁。我們被罪惡的意念所控制和束縛。因為罪是我們的主宰和統治者，我們沒有能力克服它。然而，我們因耶穌的恩典和憐憫而獲得自由，祂為我們承擔了罪的刑罰，並用永生代替了我們的死刑。

             在十字架上，有一個交易。耶穌將我們從罪的捆綁、懲罰和內疚中釋放出來，並換來生命和事奉的自由。當我們接受耶穌為我們的主宰和救贖主時，祂會增加我們去愛、享受生活、體驗平安和喜樂的能力。最重要的是，我們現在可以與天父建立良好的關係。 “親近神，神就必親近你。” （雅各書 4:8）

            我們在基督裡的自由呼召我們來服事神和祂的子民。祂有工作要我們做。祂在我們的生命中有一個計劃。我們服事不是出於內疚或試圖證明自己，贏得人們的掌聲或上帝的認可。我們是因著神的恩典而得救和獲得釋放。我們被神的認可不是因為我們做了什麼，乃是因為基督已經完成了一切。當我們明白這一點時，我們就可以毫無私心或別無其他動機單單出於愛神，自由地完成神在我們生命的託付。自由的定義是不受約束地行動、說話或思考的權力或權利。我們確信“基督釋放了我們，叫我們得自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。” （加拉太書 5:1）在基督裡享受你的自由，成為神恩典和愛的好器皿。今天與人分享這個好消息！