許多年前在南美洲的千里達,一間華人教會邀請吳勇長老去開佈道會。吳勇長老抵達之後,才發現當地的華人只講廣東話和英語,但他是福建人,廣東話連聽都聽都不懂,英語也只能講一點點,上講台就不能應付了。最後他們只能找到一位曾在廣東工作多年的宣教士,雖能說流利的廣東話,但聽不太懂國語。所以宣教士對吳勇長老說:「你就講國語,我或許能聽得懂就翻,若聽不懂的話、我就講我自己的。」在沒有其它辦法的情形下,吳勇長老就勉強地站上了講台。可是當他把聖經一打開的時候,發現自己居然能用標準的廣東話讀經文!再接下來,也是用自己從來都不會說的廣東話講道。可是,講完一下台之後,他又一句廣東話都講不出來了。他就這樣,不只是講一堂而已,他總共在千里達講了六堂。因為聖靈的充滿,吳勇長老能夠使用自己不懂的方言傳講福音,他以後也沒有再說過廣東話。上帝臨時給他這項說方言的恩賜,當地講廣東話的華人同胞,就聽見了福音。
這是神蹟,這也見證了使徒行傳第二章裡面的宣告:聖靈澆灌下來了,教會要被建立,世紀要大翻轉。使徒行傳2章16到21節裡,彼得引用了舊約約珥書中的預言,讓我們看見,直到耶穌再來之前,聖靈要澆灌凡有血氣的,並且也會伴隨著超自然現象〈比如吳勇長老用廣東話佈道〉,做為聖靈大能顯現的證據;使凡求告主名的,就必得救,聖靈要完全耶穌基督的救恩。 在風火相映的畫面中,聖靈像火舌一樣的出現,也發出巨大的聲響。聖靈的大能要改變整個世界,使世紀大翻轉。我們要懇求聖靈的颶風席捲我們的生活,我們的心,以及我們的想像力;讓聖靈把自己從一個無精打采、無生氣的信徒,轉變為一個因上帝的愛,而心裡有火燃燒的人,並把上帝的愛傳到地極。
0 Comments
潘霍華是德國信義宗牧師,也是被人敬重的神學家。他痛斥當代教會傳揚廉價的恩典,而極力主張重價的恩典。他說:「重價的恩典是埋藏在地下的寶貝,這樣的恩典是貴重的,因為基督呼召我們來跟從;她是重價的珍珠,使商人願意去賣他一切的貨物來購買,她是基督執掌王權的統治,使人為了這個緣故,情願挖出叫他跌倒的眼睛。」〈參周學信著《踏不死的麥種》〉。潘霍華也曾說:「基督呼召我們來跟隨,為祂死。」可是,耶穌基督真的有這麼好嗎?
我想,這個問題應該是基督徒在成長過程裡,一定會面對的掙扎。在生活中,我們常身處兩難。比如是家庭還是教會?要奉獻還是讓自己過好一點?還有價值觀造成的兩難,以及讓自己來掌控,還是讓耶穌來掌管的兩難。其實在路加福音5章1到11節裡,彼得也身處如此的兩難。因為在這個時候,彼得認識主耶穌已經有一段時間,但他仍然在從事漁夫的工作。可是這次不一樣了,5章6 節說:「他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開。」彼得從耶穌所行的神蹟中,突然發現「一夜辛勞,卻一無所獲」的無奈是生活中的常態,可是耶穌卻能帶他突破。他的反應是:俯伏在耶穌膝前說:「主啊!離開我,我是個罪人!」因為他看清楚了,原來人生當中的無力和無奈,不是外在生活的問題,而是內在生命的問題。而罪人對自己的生命狀況絕對無能為力,只有在生命主宰的手中,才有出路。因此,彼得做了一個非常激烈的決定,他撇下所有的:他的船、他的事業、還有謀生的工具,來跟從耶穌。因為相信這一切都無法和耶穌相比。 我們也常因為兩難的處境,與耶穌分分合合。但路加福音還要告訴我們一個好消息;耶穌不在乎彼得隨他後又離開他,他在乎的是彼得不知道跟隨耶穌有多好,所以他又出現在彼得的生活裡。今天耶穌也要同樣的帶我們突破兩難的處境。 我在剛信耶穌沒多久的時候,正好碰到聖誕季節,常外出採購聖誕禮物。可是不管去哪裡,總是人潮洶湧,當然就很難找停車位。所以,每次一進入停車場,我就開始禱告。有意思的是我不只是能找到車位,而且還很靠進購物中心的大門。我當然很興奮,也很感謝上帝,也因此常向人做見證。可是我覺得很奇怪,為什麼別人聽完,臉上都會有一種不置可否的表情?後來在馬可福音4章1到20節中,我讀到耶穌撒種的比喻,我終於暸解了,原來這樣的見證沒有效,是因為我信上帝的態度不正確。原來我是帶著自己的期待來信上帝,以為上帝就是按照我的想法來祝福我的。那麼不管耶穌講什麼,若我都帶著這樣先入為主的觀念來詮釋,那我大概也都是聽了卻不明白。
馬可福音4章11到12節說: 「耶穌對他們說:『神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。』」這兩節經文講的就是這個道理。這裡絕不是說,比喻不要讓人聽懂,因為耶穌寧願讓萬人得救。這裡要說的是:只要聽的人態度對了〈回轉過來〉,那就看見了就能曉得,聽見了也能明白。 耶穌傳講的是神國的奧祕,完全超越人的想像,人也完全無法了解,但是聽的人的態度卻決定是否能夠聽明白。一般的態度是:神國來了,就一定強而有力,那麼以色列就應該徹底地被解放;或是說,耶穌若是撒種的人,撒出去的種子就不會被飛鳥吃掉,一定會生根、會結果實。可是,耶穌卻在比喻中說:種子撒出去會有被糟蹋、被浪費掉的情形,因為接受的土地承受不進去,或是無法使種子成長。聽不聽得懂,關鍵在我們聽耶穌話的態度,若對了,就能使種子發生長大,結實有三十倍的,有六十倍的,甚至能有一百倍。 當我們慶祝 7 月 4 日時,我們又被提醒,靠著上帝的恩典,美國於 1776 年宣佈脫離英國君主的統治。宣言的序言明確指出:“我們認為這些真理是不言而喻的,人人生來平等,造物主賦予他們不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。” 殖民地的人民渴望擺脫國王的暴虐統治,並希望執行其不可剝奪的權利。很遺憾的,他們再也無法忍受所遭受的壓迫,甚至多次投訴,並無濟於事,反而一再受到傷害。因此,他們拋棄了對英國王室均有的效忠,並解除了他們之間的所有政治關係。
儘管美國成功宣佈獨立,但奴隸制度下的問題仍然令人煩惱。林肯總統認為奴隸制度是敗壞道德,所以 1863 年宣佈奴隸解放,奴隸才被授予自由。儘管影響有限,林肯的宣言是改變人們對奴隸制度觀念的一個關鍵轉折點,並為第 13 條修正案最終廢除奴隸制度鋪平了道路。 我們有一個更大的問題,那就是我們受罪的捆綁。正如保羅所說:“因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不作。我所不願意的惡,我倒去作。若我去作所不願意作的,就不是我作的,乃是住在我裡頭的罪作的。……我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”(羅馬書 7:18-20, 24-25) 耶穌如何拯救我們脫離罪的奴役?在約翰福音 8 章 36 節中,耶穌做了一個奇妙的勝利宣言。祂說:“所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。” 你有沒有花時間思考過你是從什麼中被解放出來?在希臘語中,“自由” 這個詞意味著被解放或免除懲罰。我們曾經是俘虜,被罪捆綁。我們被罪惡的意念所控制和束縛。因為罪是我們的主宰和統治者,我們沒有能力克服它。然而,我們因耶穌的恩典和憐憫而獲得自由,祂為我們承擔了罪的刑罰,並用永生代替了我們的死刑。 在十字架上,有一個交易。耶穌將我們從罪的捆綁、懲罰和內疚中釋放出來,並換來生命和事奉的自由。當我們接受耶穌為我們的主宰和救贖主時,祂會增加我們去愛、享受生活、體驗平安和喜樂的能力。最重要的是,我們現在可以與天父建立良好的關係。 “親近神,神就必親近你。” (雅各書 4:8) 我們在基督裡的自由呼召我們來服事神和祂的子民。祂有工作要我們做。祂在我們的生命中有一個計劃。我們服事不是出於內疚或試圖證明自己,贏得人們的掌聲或上帝的認可。我們是因著神的恩典而得救和獲得釋放。我們被神的認可不是因為我們做了什麼,乃是因為基督已經完成了一切。當我們明白這一點時,我們就可以毫無私心或別無其他動機單單出於愛神,自由地完成神在我們生命的託付。自由的定義是不受約束地行動、說話或思考的權力或權利。我們確信“基督釋放了我們,叫我們得自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。” (加拉太書 5:1)在基督裡享受你的自由,成為神恩典和愛的好器皿。今天與人分享這個好消息! |
AuthorWrite something about yourself. No need to be fancy, just an overview. Archives
April 2024
Categories |