「1神阿、你是我的 神、我要切切的尋求你‧在乾旱疲乏無水之地、我渴想你、我的心切慕你。」(詩63)
渴慕神不應是一種抽象的東西,因為真實的體驗可比擬作生理上的飢餓,或情素上的乾渴感覺;但在現實人群中也不是想當然必會有的東西,因為無神論者、甚或基督徒因著人性的叛逆否認神的同時也否認這份屬靈的渴慕,把這份渴慕解釋為情感上的需要,又或故意把這渴慕壓抑降格為物質上的慾望,卻也不願意坦承是靈性裡面的飢渴! 第四世紀的奧古士丁的名言:「我們不能安息惟等到我們的心安息在祢裡面」(Our hearts are restless until they rest in you”, 這句話提醒了找們知道神的聲音其實最真實不過的就人心裡的這「渴慕」。這渴慕就是神的聲音向我們內心響起「祂在」和「祂是」的呼喚 – 祂的呼喚在吸引我們、祂本身也就是我們的吸引、愛慕和讚嘆! 不知不覺寫這「渴慕神的屬靈操練」已是第十篇的的思緒,在夜深人靜的一刻(現正是零晨一時多),本應安躺竭息的我,還是腦海裡凝繞了這樣一個最基本不了的問題:「渴慕神」到底是怎麼的一回事? 什麼時候、怎樣的情況下我們才發現這份渴慕在心中冉冉昇起? 有靈修神學的研究,提出以下幾種心境的出現就是提醒我們當下的渴慕,該就是對神的一種渴慕 –
0 Comments
(續上週)
「我的心哪!你為甚麼沮喪呢?為甚麼在我裡面不安呢?應當等候神;因為我還要稱讚祂,祂是我面前的救助、我的神。」(42:5; 11, 43:5聖經新譯本)
聖經學者把詩篇42和43解釋為結構上是完完整整的一篇 -「這兩篇詩雖各自可單獨吟詠,但卻一整篇詩密切相關的兩部,也是詩篇中最淒美的詩之一」(丁道爾聖經註釋《詩篇》)。
為何兩篇詩要看作一篇完整的詩呢? 因為內容上兩篇詩都向神有同一的呼喊:「我要對神我的磐石說、祢為何忘記我呢‧我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」(42:9)、「因為祢是賜我力量的神、為何丟棄我呢‧我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」(43:2); 除此之外,更有詩體文學上的副歌句子竟一連三次出現在兩篇詩中:「我的心哪!你為甚麼沮喪呢?為甚麼在我裡面不安呢?應當等候神;因為我還要稱讚祂,祂是我面前的救助、我的神。」(42:5; 11, 43:5聖經新譯本) 詩人的背景是以色列人國破家亡、被擄遠離聖城、聖殿的歌頌敬拜者,他的呼喊「我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢」當然是指受外敵的欺侮,但這種哀痛的情況歸根到底是自己為何被神「忘記」或「丟棄」的問題! 這問題也是造成詩人對神的渴慕,可見在詩篇的開始詩人已作出申訴「神阿、我的心切慕祢、如鹿切慕溪水。我的心渴想神、就是永生神‧我幾時得朝見神呢?」(詩42:1-2) 然而,詩人的心曲不是絕響在靈性枯竭的悲吟上,卻是在迂迴的泣訴中,折返頌唱三次的副歌上,揭示出一幕榮光初現在潻黑的氛圍裡,讀者可以看見詩人在副歌凱奏中有三重的表現:
耶和華說、我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。(耶29:11)
「恩典意味著我們沒有什麼可以做讓上帝更多地愛我們,也沒有什麼可以讓上帝愛我們更少……恩典是無限的上帝無限的愛上了我們。」(楊腓力)。在我們各自的生活中,我們如何經歷了上帝的恩典都有自的體驗。 作為一個教會,我們也有一個「恩典」的故事,敘述我們多年來享受上帝的豐盛恩典。當我們高興地和感激地慶祝神在FECC又一年的祝福時,我們不禁驚嘆祂對我們難以置信的奇妙的恩典。弟兄姊妹,我每天都不停地感謝祂對我們教會的人事和財政資源的及時供應。我總是謙卑熱熾地回想上帝對我們的信實,我也鼓勵你們持守上帝所賜我們的願景,努力實現祂對我們教會的計劃和目的。我們承諾繼續致力傳福音 - 通過基督的寶血分享祂的愛的福音、和悔改的救恩信息。 「除他以外、別無拯救.因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。」(使徒行傳4:12) 因此,今年年初教牧團隊決定2017年的主題將是「為福音獻上自己」,我們對社區和世界不只是有真誠信念的教會。我們必須是入世信神的人。我感謝上帝,近年來,兄弟姐妹們已經勇敢地實踐在世界拓展神的國度。無論是通過旅行,經濟上支持宣教,或是作為禱告的戰士拓展神國事工,我都為每一個參與帶領人歸主的感謝上帝。無論我們的呼召如何,上帝對我們每個人都有使命(約17:18)為基督帶來更多的人(腓1:27)。願人明白上帝對失喪者的心叫人能夠持定熱心,決心和委身。 當我們在本月慶祝我們二十九週年會慶時,我們認識到我們確實充滿了祂滿溢的恩典。在我們深深地感受到我們的感戴的心,讓我們也重獻上自己的生命,以遵行上帝在FECC給我們的使命!讓我們努力追求更高美境, 並「盡忠於那委派我們的神」。 主啊,祢對我們的信實是何等偉大! |
Archives
March 2024
Categories |